✞ И МОЛИТСЯ ДУША МОЯ

Всенощное бдение. Неделя мясопустная, о Страшном суде. 06.02.21 г.

Главы вступительные к отделу «О Боге – Спасителе мира». Зло и грех в мире Зло и бедствия. – Злом называются в обычном нашем словоупотреблении явление двух родов. Часто понимаем под этим словом вообще все то, что вызывает бедствия и причиняет страдания. В другом же смысле, более точном и прямом, злом называются отрицательные явления нравственного порядка, зависящие от дурного направления воли и от нарушения Божеских законов. Что касается бедственных явлений в мире физическом, каковы, напр., землетрясения, бури, наводнения, обвалы и пр., то ясно, что сами по себе они не являются ни добром, ни злом. В общей мировой системе они составляют то, что в живописи при светлых красках тени, что в музыке, при мягких звуках грубые и т.п. Так представляют нам эти явления св. Отцы, напр., блаж. Августин, Григорий Богослов. Нельзя отрицать, что стихийные явления становятся часто причиной бедствий и страданий для чувствующих тварей и для человека. Однако должно преклониться с чувством благоговения перед премудрым устройством мира, где бесконечно разнообразные, противоположные, в каждый момент сталкивающиеся друг с другом стремления слепых стихийных сил и органических тварей согласуются, приводятся к гармонии и становятся источником непрерывного развития и обновления в мире. Страдания и грех. – В некоторой степени непрерывные, теневые стороны нашей человеческой жизни делают для нас более ощутимыми и более ценными радостные стороны жизни. Но само слово Божие говорит нам, что тяжелые страдания и болезни не могут быть признаны явлениями совершенно закономерными и нормальными и представляют собой сдвиг с нормы. Страдания в роде человеческом начались с появлением нравственного зла и явились следствием вошедшего в нашу жизнь греха. Об этом свидетельствуют первые страницы Библии: «умножая, умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей» – слова, обращенные к Еве после грехопадения; «проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей» – слова, сказанные Адаму (Быт. 3:16–19). Страдания даны людям как средство наказания, вразумления и исправления людей; страдания и сама смерть, по выражению св. Василия Великого, «пресекают возрастание греха». Многочисленные примеры сознания связи между страданием и грехом, как следствием и его причиной, дает нам слово Божие. (Пс. 2:12). «Благо мне, что я пострадал, дабы научиться уставам Твоим» (Пс. 118:71). Само по себе внимательное наблюдение показывает, что виновниками болезней и страданий в подавляющем количестве случаев бывают сами люди, создавая искусственные, ненормальные условия для своего существования, внося жестокую, взаимную борьбу в погоне за собственным, эгоистическим, физическим благополучием, а то и прямо, по причине немой демонической настроенности, гордости, мстительности и злобности. Как поучает слово Божие, следствия нравственного зла распространяются от людей и на животный мир, и на всю тварь. «Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне», – пишет ап. Павел, и объясняет: «потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим. 8:22, 20–21). Сущность нравственного зла. – Святые Отцы указывают, что зло не есть какая-либо сущность, которая имела бы действительное самостоятельное бытие, подобно созданным Богом элементам и силам мира; оно есть только уклонение живых существ от того состояния, в которое поставил их Творец, в состояние противоположное. Поэтому не Бог виновник зла нравственного, но оно исходит от самих существ, уклоняющихся от согласования своей воли с волей Божией. Сущность зла состоит в нарушении воли Божией, заповедей Божиих и того нравственного закона, который написан в совести человека. Это нарушение называется грехом. Происхождение зла. – Откуда же возникло нравственное зло? Бог создал мир чистым, совершенным, свободным от зла. Зло вошло в мир вследствие падения, которое произошло, по данным слова Божия, сначала в мире бесплотных духов, а затем в роде человеческом, и отразилось во всей живой природе. 2. Падение в мире ангельском. Мир темных и злых духов По свидетельству слова Божия, начало греха идет от Диавола. «Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил» (1Иоан. 3:8). Слово «диавол» значит «клеветник», из сопоставления указаний Священного Писания видим, что он один из разумных духов, ангелов, уклонившихся на путь зла. Обладая, как все разумные существа, свободой, данной ему для совершенствования в добре, он «в истине не устоял» и отпал от Бога. Спаситель сказал о нем: «он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Иоан. 8:44). Он повлек за собой падение других ангелов. В посланиях ап. Иуды и ап. Петра читаем об ангелах, «не сохранивших своего начального достоинства, но покинувших свое жилище» (Иуд.1:6, Сравн. 2Петр.2:4). Что было причиной грехопадения в мире ангельском? Из того же Божественного Откровения заключаем, что причиной была гордыня. «Ибо начало греха – гордость», говорит сын Сирахов (Сир. 10:15). Ап. Павел, предостерегая ап. Тимофея от поставления в епископа из новообращенных, прибавляет: «чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом» (1Тим. 3:6). О злых духах в Ветхозаветном Откровении упоминается только в некоторых местах. Эти места следующие. В третьей главе книги Бытия читаем о «змее», искусителе первых людей. В первой главе книги Иова рассказывается о действиях «сатаны» в жизни праведного Иова. В 1-ой Царств сообщается о Сауле, что им владел дух лукавый, когда отступал от него «дух Господень». В 1-ой Паралипоменон (21 гл) читаем по поводу возникшему царя Давида мысли сделать перепись народа, что это «Восстал сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление израильтян». В книге пророка Захарии сказано о видении Захарий первосвященника Иисуса, что Иисусу противодействовал «диавол». В книге Премудрости Соломона говорится: «завистью диавола вошла в мир смерть» (Прем.2:24). (Также во Втор.32:17: «приносили жертвы бесам, а не Богу» Псал.105:37: приносили.....в жертву бесам). Несравненно полнее представлены действия сатаны и его ангелов в Новозаветном Откровении. Из него знаем, что сатана и злые духи неустанно влекут людей к злу. Сатана дерзал искушать самого Господа Иисуса Христа в пустыне. Злые духи вторгаются в души и даже в тела людей, о чем свидетельствуют многие события Евангелия и учение Спасителя. О вселении злых духов в людей знаем из многочисленных исцелений Спасителем бесноватых. Злые духи, как бы подстерегают беспечность человека, чтобы увлечь его к злу. «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным, тогда идет и берет с собой семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого» (Матф. 12:43–45). По поводу исцеления скорченной женщины Спаситель сказал начальнику синагоги: «сию же дочь Авраамову, которую связал сатана вот уже восемнадцать лет, не надлежало ли освободить от уз сих в день субботний?» (Лук.13:16). Священное Писание называет злых духов также «духами нечистыми», «духами злобы», бесами, демонами, ангелами диавола, ангелами сатаны. Главного же из них, диавола, называет так же «искусителем», «сатаною», «веельзевулом», велиаром», князем бесовским и другими именами; так же «денницею». Диавол, принявший образ змия, был искусителем и виновником грехопадения первых людей, как об этом повествует III глава книги Бытия. В Апокалипсисе он называется «великий дракон, древний змий» (Откр.12:9). Диавол и его ангелы лишены пребывания в светлых небесных обителях. «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк. 10:18). Низверженные из горнего мира, диавол и его слуги, действуют в мире поднебесном, среди людей на земле и как бы взяли в свое обладание ад и преисподнюю. Апостол называет их «началами, властями и миродержителями этого века» (Кол. 1:16; 2:15); диавола – «князем, господствующим в воздухе» (Ефес. 2:2) и его слуг, падших ангелов, – «духами злобы поднебесными» (Ефес. 6:12). 3. Грехопадение людей Почему было возможно грехопадение людей? – Тремя величайшими дарами наделил человека при создании его Творец: Свободой, разумом и любовью. Дары эти необходимы для духовного роста и для блаженства человека. Но, где свобода, там возможно колебание при выборе, возможен соблазн. Соблазн для разума: возгордиться умом; вместо познания премудрости и благости Божией искать познания добра и зла вне Бога; возжелать самому быть «Богом». Соблазн для чувства любви: вместо любви к Богу и ближнему любить самого себя и все то, что удовлетворяет низкие желания и дает временные наслаждения. Эта возможность соблазна и падения стояла перед человеком, и первый человек перед нею не устоял. Воспользуемся мыслями на эту тему о. Иоанна Кронштадтского. «Почему Бог допустил, – пишет он, – падение человека, Своего любезного создания и венца всех тварей земных? На этот вопрос надо отвечать так: что если бы не допускать человека до падения, то его не надобно было создавать по образу и подобию Божию, не давать ему свободной воли, которая есть неотъемлемая черта образа Божия, а подчинить его закону необходимости, подобно бездушным тварям – небу, солнцу, звездам, земному кругу и всем стихиям, или подобно бессловесным животным; но тогда на земле не было бы царя земных тварей, разумного песнословца Божией благости, премудрости, творческого всемогущества и промышления; тогда человек не мог бы ничем доказать своей верности и преданности Творцу, своей самоотверженной любви; тогда не было бы подвигов борьбы, заслуг и нетленных венцов за победу, не было бы блаженства вечного, которое есть награда за верность и преданность Богу и вечное упокоение после трудов и подвигов земного странствования». История грехопадения. – Бытописатель не сообщает, долго ли жили прародители блаженной райской жизнью. Говоря об их падении, он указывает, что не сами собой они пришли к соблазну, а были в него введены искусителем. «Змей был мудрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю? И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть. И сказал змей жене: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете как боги, знающие добро и зло. И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание, и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел» (Быт. 3:1–6). Церковь христианская всегда разумела под змеем искусителем диавола, который принял образ змея, наиболее соответствующий характеру вкрадчивости, изворотливости и ядовитости искусителя. Для такого понимания есть ясные слова Самого Господа о диаволе: «он был человекоубийца от начала» (Иоан. 8:44). В Откровении Иоанна Богослова он назван «великим драконом и древним змием». В книге Премудрости Соломона сказано: «завистью диавола вошла в мир смерть» (Прем.2:24). В чем была греховность вкушения плода? – Преступление прародителей состояло в том, что соблазненные змеем, они нарушили прямую заповедь Божию, не есть от запрещенного дерева. Исполнение этой заповеди выражало: и послушание Богу, и доверие словам Божиим, и смирение, и воздержание, – сумму простых и естественных добродетелей. Вкушение сразу повлекло за собой сумму печальных нравственных и физических последствий. Нравственные следствия грехопадения. – Вкушение плода было только началом нравственного уклона, но уже таким явственным и гибельным, что в нем обнаружилась невозможность вернуться к прежней святости и праведности и, наоборот, обнаружилась склонность идти дальше по пути отступления от Бога. Это сказалось в том, что они сразу заметили, что они наги, и, услышав в раю голос Божий, скрылись от Бога, и, оправдываясь, только увеличивали свою вину. В ответах Адама Богу видно сначала желание уйти от очей Божиих и попытка скрыть свою вину; и неправда в словах, что он скрылся от Бога только потому, что он наг; потом попытка самооправдания и желание переложить свою вину на другого, на свою жену. «Здесь была, – говорит блаж. Августин, – и гордость, потому что человек восхотел находиться во власти более своей, нежели Божией; и поругание святыни, потому что не поверил Богу; и человекоубийство, потому что подвергнул себя смерти; и любодеяние духовное, потому что непорочность – человеческой души осквернена убеждением змея; и татьба (воровство), потому что воспользовался запрещенным деревом; и любостяжание, потому что возжелал большего, нежели скольким должен был довольствоваться». Так, с первым преступлением заповеди, сразу вошло в человека начало греха, «закон греха» – nomos tis amartias. Оно поразило самую природу человека и быстро стало в нем укореняться и развиваться. Об этом греховном начале, вошедшем в природу человека, ап. Павел пишет: «Знаю, что не живет во мне, то есть, в плоти моей доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу... Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием: но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» (Рим. 7:18, 22–23). В человеке греховные наклонности приняли господствующее положение, он стал «рабом греха» (Рим. 6:7). В нем помрачились ум и чувство, поэтому и сама нравственная свобода стала часто склоняться в нем не к добру, а к злу. В глубине побуждений жизненной деятельности человека оказались – похоть и гордость. О них читаем в 1Иоан.2:15–16: «Не любите мира, ни того, что в мире... Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего». Плотская похоть – ослабление власти духа над телом, подчинение низшим, плотским желаниям; «похоть очей» – ложные кумиры и привязанности, жадность и алчность мирская, зависть; гордость – самомнение, эгоизм, превозношение, презрение к другим людям, к слабейшим, любовь к себе, тщеславие. И современные психологические наблюдения приводят исследователей к выводу, что похоть и гордость (жажда превосходства над другими) являются главными рычагами стремлений современного падшего человека, даже когда они глубоко скрыты в душе и не выступают вполне в сознании. Физические следствия грехопадения. – Физическими следствиями явились: болезни, тяжелый труд, смерть. Они были естественным результатом падения нравственного, разобщения с Богом, отхода людей от Бога. Люди подчинились тленным началам мира, в которых действует разложение и смерть. В людях ослабело питание от Источника жизни и постоянного обновления всех сил. Господь Иисус Христос указал на зависимость болезней от греха при исцелении расслабленного, сказав ему: «вот ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобой чего хуже» (Иоан. 5:14). С грехом вошла в род человеческий смерть. Человек создан бессмертным по душе, и он мог бы остаться бессмертным и по телу, если бы не отпал от Бога. «Бог не сотворил смерть», – говорит книга премудрости (Прем.1:13). Тело человека, – как хорошо выразил это блаж. Августин, – не обладает «возможностью умереть»,; но оно обладало «возможностью не умирать», которую оно потеряло. Бытописатель сообщает, что эта возможность не умирать поддерживалась в раю вкушением плодов от древа жизни, которого лишились праотцы по изгнании из рая. «Как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» (Рим. 5:12). Апостол называет смерть «оброком», т. е. платой, возмездием, за грех: «ибо возмездие за грех – смерть» (Рим. 6:23). Бедствия и смерть, как наказания Божии. – Физические бедствия, будучи следствиями греха, являются одновременно и Божиими наказаниями, как это выражено в словах Божиих прародителям при изгнании их из рая. Ясно, что эти наказания даны как средство удержать человека от дальнейшего и окончательного падения. О значении трудов и болезней падшего человека св. Кирилл Александрийский говорит, что человек, «получив в удел себе изнурительный пост и скорби, был предан, как бы некоторой узде, болезням, злостраданиям и другим горестям жизни. За то, что не удержался благоразумно в свободной от трудов и печалей жизни, он предается злополучиям, дабы страданиями уврачевал в себе болезнь, постигшую его среди блаженства» (св. Кирилл Алекс. «О вочеловечении Господа»). Так же рассуждает этот святой отец о смерти. «Смертью Законодатель останавливает распространение греха и в самом наказании являет человеколюбие. Поскольку Он, давая заповедь, с преступлением ее соединил смерть, и поскольку преступник подпал сему наказанию, – то и устроят так, что самое наказание служит ко спасению. Ибо смерть разрушает эту животную нашу природу и, таким образом, с одной стороны, останавливает действие зла, а с другой – избавляет человека от болезней, освобождает человека от трудов, прекращает его скорби и заботы и оканчивает страдания телесные. Таким-то человеколюбием растворил Судия самое наказание» (там же). Потеря Царствия Божия, как тягчайшее следствие грехопадения. – Однако, конечным, последним и самым главным следствием греха были не болезни и физическая смерть, а потеря рая. Потеря рая была однозначна с потерей Царствия Божия. В Адаме все человечество лишилось будущего блаженства, предстоявшего перед ним, того блаженства, которого Адам и Ева отчасти вкусили в раю. Вместо того чтобы видеть впереди жизнь вечную, человечество увидело смерть и за нею ад, мрак, отверженность от Бога. Поэтому священные книги Ветхого Завета наполнены мрачными мыслями о загробном бытии. «Ибо в смерти нет памятования о Тебе: в гробе кто будет славить тебя?» (Пс. 6:6). Это не отрицание бессмертия, а мысль о беспросветности существования за гробом. Такое сознание и печаль облегчались только надеждой на будущее избавление через пришествие Спасителя. «Я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою, и я в плоти моей узрю Бога» (Иов. 19:25–26). – «Оттого возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой; даже и плоть моя успокоится в уповании, ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление» (Пс.15:9–10). Милость Божия к падшему человеку. – После грехопадения человека Бог не отверг человека-грешника. Он не отнял от него ни образа Своего, отличающего его от животного мира, ни свободы его воли, ни разума, способного постигать духовные начала, ни других способностей его. Бог поступил с ним, как врачеватель и воспитатель: одеждами прикрыл его наготу; умерил в нем самомнение и гордость, плотские похоти и страсти врачебными средствами – трудом и болезнями, дав им даже воспитательное значение: мы сами можем видеть воспитательное действие труда и очищающее действие на душу болезни. Бог подверг человека физической смерти, чтобы не придать его окончательной смерти духовной, т. е. чтобы греховное начало в нем не развивалось до крайних сатанинских пределов. Однако естественная узда страданий и смерти не искореняет самого источника зла. Она только удерживает развитие зла. Для человечества была крайне необходима такая сила, такая сверхъестественная помощь, которая бы совершила в нем самом внутренний переворот и дала ему возможность от постепенного все более глубокого падения повернуться к победе над грехом и к постепенному восхождению к Богу. Божий Промысл предвидел будущее падение не укрепившейся свободной воли человека. Предвидя падение, предустроил и восстание. Грехопадение Адама не оказалось непоправимой гибелью для человечества. Силой возрождающей, по предвечному определению Божию, явилось нисшествие Сына Божия на землю. 4. Первородный грех

Ипоста́сь – (от греч. ὑπόστασις ипостасис ипостась) – 1) богословский термин, обозначающий конкретное лицо (личность), индивидуум, предмет, в котором действительным и конкретным образом осуществляется сущность; 2) основа, осуществление (Евр.11:1). В Новом Завете слово «ипостась» употребляется 5 раз, исключительно в посланиях ап. Павла. Во 2Кор. это слово используется во вспомогательном смысле: «…чтобы, когда придут со мною Македоняне и найдут вас неготовыми, не остались в стыде мы, – не говорю «вы», – похвалившись с такою уверенностью (ἐν τῇ ὑποστάσει ταύτῃ)» (2Кор 9:4); «Что скажу, то скажу не в Господе, но как бы в неразумии при такой отважности (ἐν ταύτῃ τῇ ὑποστάσει) на похвалу» (2Кор.11:17). Трижды слово «ипостась» употреблено в Послании к Eвреям. В одном случае оно используется без особой семантической нагрузки: «Ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь (τὴν ἀρχὴν τῆς ὑποστάσεως) твердо сохраним до конца» (Евр.3:14). В другом месте Послания слово применяется для определения понятия веры: «Вера же есть осуществление (ὑπόστασις) ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр.11:1). Это же слово употребляется для характеристики всесовершенства Сына, равночестности Сына Отцу: «Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси (χαρακτὴρ τῆς ὑποστάσεως) Его» (Евр.1:3). Это единственное место синодального текста Свящ. Писания, в к‑ром слово «ипостась» оставлено без перевода; ему посвящено большое количество святоотеческих толкований, развивавшихся в контексте учения о Св. Троице. Понятие «ипостась» в обиходном языке означало просто существование. Попадая в философию, оно стало принимать значение индивидуального бытия. Смысл этого понятия был преобразован православным богословием Великих Каппадокийцев: св. Василия Великого, св. Григория Богослова и св. Григория Нисского. Прежде всего, Великие Каппадокийцы последовательно разграничили смысл понятий «сущность» (природа, естество) и «ипостась». Следуя их пониманию, различие между сущностью и ипостасью есть различие между общим и особенным (частным). «Во Св. Троице иное есть общее, а иное особенное: общее приписывается существу, а ипостась означает особенность каждого Лица», – учит св. Василий Великий. «Первое, – говорит также св. Григорий Богослов, – означает природу Божества, а последнее – личные свойства Трех». Св. Григорий Нисский разъяснял, что три Ипостаси относятся к отличному в Боге, а Бог есть имя единой и неразличимой сущности. Божественные Лица, по словам сторонника Великих Каппадокийцев свт. Амфилохия Иконийского, различаются между собою образами бытия. Ипостасью Богочеловека Иисуса Христа в Православии признается Ипостась Сына Божия, Нетварного Божественного Логоса. К Ипостаси Иисуса Христа прилагается наименование единой и сложной. Почему Ипостась Господа Иисуса Христа определяется в рамках православного учения как сложная? Богочеловек Иисус Христос заключает в Себе две природы – Божественную и человеческую, а не одну – Божественную – как Бог Отец или Святой Дух. Поэтому она называется сложной. Прежде же воплощения Сына Божьего Его Ипостась была простой. «Соединение совершилось по сочетанию, то есть в единстве Ипостаси, непреложно, неслиянно, неизменно, нераздельно и неразлучно. И в двух естествах, пребывающих совершенными, исповедуем одну Ипостась Сына Божия воплотившегося, признавая в Нем ту же самую Ипостась Божества и человечества Его, и исповедуя, что оба естества остаются в Нем целыми по соединению. Мы не полагаем каждое естество отдельно и порознь, но признаем их взаимно соединенными в одной сложной Ипостаси. Мы признаем это соединение существенным, то есть истинным, а не воображаемым. Существенным же считаем не в том смысле, что два естества составили одно сложное естество, но в том, что они соединились между собой в одну сложную Ипостась Сына Божьего и сохранили свое существенное различие. Ибо созданное осталось созданным, и не созданное – не созданным; смертное сохранилось смертным и бессмертное – бессмертным; описуемое – описуемым, неописуемое – неописуемым; видимое – видимым и невидимое – невидимым. «Одно блистает чудесами, а другое подверглось оскорблениям». (Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Книга 3. Глава III. О двух естествах (во Христе), против монофизитов). «Итак, мы говорим, что Божеская Ипостась Бога Слова прежде всякого времени и вечно существовала – простая, не сложная, не созданная, бестелесная, невидимая, не осязаемая, неописуемая, имеющая все, что имеет Отец, как единосущная Отцу, отличающаяся от Отчей ипостаси образом рождения и (личным) свойством, совершенная, никогда не отступающая от ипостаси Отчей. Напоследок же Слово, не отступив от недр Отчих, неописуемо, бессеменно и непостижимо, как Оно Само ведает, вселилось в утробу Святой Девы и в самой предвечной Ипостаси восприняло Себе плоть от Святой Девы. И находясь во чреве Святой Богородицы, Бог Слово был, конечно, также во всем и выше всего, но в Ней (преимущественнее) действием воплощения. Итак, Бог Слово воплотился, восприняв от Богородицы начаток нашего состава – плоть, оживленную душею мыслящею и разумною, так что сама Ипостась Бога Слова соделалась Ипостасью для плоти, и прежде бывшая простою, Ипостась Слова соделалась сложною – именно сложенною из двух совершенных естеств – Божества и человечества» (Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Книга 3. Глава VII. Глава VII. Об одной сложной ипостаси Бога Слова). «Тот, Кто ныне человек, а был и несложен, был прост по природе и по Ипостаси; ведь Он был только Бог, не облеченный в тело и в то, что относится к телу, хотя бы ныне приятием плоти, обладающей разумной душой, Он и сделался тем, чем не был – сложной Ипостасью, оставшись тем, чем Он был – простым по природе, дабы спасти тебя, человека» (Св. Григорий Богослов). Что такое сущность, ипостась? Ипостась – догматический термин, обозначающий лицо, индивидуум, предмет (конкретный объект), рассматриваемый как представитель того или иного наиболее видового (низшего) вида (то есть вида, не подразделяющегося на другие виды), в котором конкретным действительным образом осуществляется природа (сущность, естество). Сущность – бытие, характеризуемое определенными сущностными различиями, осуществляющееся в ипостасях того или иного наиболее видового вида. В свое время известный философ Античности, ученик Платона, Аристотель Стагирит, исследуя общее и частное, характеризующее предметы бытия, мыслил: «Первая сущность – это та, которая своя у каждой вещи, которая не присуща другому, а всеобщее обще: ибо всеобщим называется то, что по своей природе присуще многому. Поэтому, у чего же оно будет сущностью? Или у всех вещей, [которые им объемлются], или у одной. Но у всех оно быть сущностью не может. А если оно [будет ею] у одной, тогда и все остальные будут этой вещью; ведь если у чего-нибудь сущность – одна, и суть бытия – одна, то и сами такие вещи – одно... Ведь все равно всеобщее будет сущностью чего-нибудь, подобно тому как человек есть сущность [того отдельного] человека, в котором он находится.. Всеобщее будет сущностью (возьмем для примера животное) – у того, в чем оно находится как присущее собственно ему» [1, с. 200]. Понимая, что абсолютно у каждого представителя того или иного вида (как то: человек, собака, конь) наряду с общим формирующим началом есть нечто особенное (частное), Аристотель заметил: «невозможно и нелепо, чтобы эта вот вещь и сущность, состоя из чего-нибудь, состояли бы при этом не из сущностей и того, что дается самостоятельно... Не представляется возможным, чтобы сущность состояла из сущностей, которые находились бы в ней [в состоянии] полной осуществленности: то, что в этом состоянии осуществленности образует две вещи, никогда не может представлять собою в том же состоянии одну вещь» [1, с. 200-201]. Выражаясь доступней (и, переходя на пример): если признать что у каждого человека сущность сугубо индивидуальная, свойственная исключительно только ему, то получится, что люди – разносущностны (сколько людей – столько и сущностей), или, другими словами, имеют различные образующие и формирующее «начала», а не одно. Но тогда возникает вопрос: почему все мы – (в равной степени) люди, почему все мы имеем нечто единое, общее, свойственное каждому (из нас) (в силу чего мы, собственно, и называемся людьми)? С другой стороны, если признать, что все мы есть исключительно сущность, и при этом не принять в соображение, что любой человек, наряду с общей и единой для всех человеской сущностью заключает в себе, и являет собой что-то особенное, – как объяснить, почему мы представляем собой множество, а не некий едино-единственный сущностный субстрат, и при этом, каждый – своеобразен? Итак, в любом представителе того или иного вида, будь то человек, собака или конь, есть нечто общее, что, в общем-то, и объединяет их в единый вид; но есть и особенное, отличающее одного индивидуума от другого (других). В силу этого, о каждом человеке, собаке или коне можно сказать как о представителе вида: «тот-то и тот-то – человек; это – собака; это – конь» и, опять же, можно сказать по-другому: «это – Петр, отличающийся тем-то и тем-то от Павла и прочих людей; это – Белка, отличающаяся тем-то и тем-то от Стрелки и прочих собак; это – Буцефал (Βουκεφάλας), отличающийся тем-то и тем-то от прочих коней»... Позже, с пришествием в мир Искупителя и образованием Церкви, появилась необходимость ответа на куда более возвышенный и востребованный вопрос: каким образом Бог единичен и вместе с тем троичен, ведь «три» – не «один», «единица» – не «три»? Именно эту проблему стремились разрешить Святые Отцы, вводя в обиход богословского словоупотребления понятия «сущность», «природа», «естество», «индивидуум», «лицо», «ипостась». Вот, что по данному поводу пишет преподобный Иоанн Дамаскин: «Языческие философы... различали субстанцию (сущность – греч. ουσια) и природу (φυσις). Именно, субстанцией они называли бытие вообще, природой же субстанцию, оформленную сущностными различиями и обладающую, наряду с бытием вообще, качественной определенностью бытия: разумную или неразумную, смертную или бессмертную, или, как скажем мы, то, самое неизменное и непреложное начало, причину и силу, вложенную в каждый вид Творцом для движения... Это они назвали природою, то есть самые низшие виды, например: ангела, человека, собаку, вола и т. п., как более общие, чем ипостаси, и охватывающие их, заключаясь в каждой охватываемой ими ипостаси равным и неизменным образом. Так что ипостасью они назвали более частное; более же общее и охватывающее ипостаси они назвали природою, наконец, существование вообще они назвали субстанцией. Но Святые Отцы, отказавшись от пространных словопрений, общее и о многих предметах высказываемое, то есть низший вид, назвали субстанцией (ουσιαν), природою (φυσιν) и формою (μορφην), например, – ангела, человека, собаку и т. п... Единичное же они назвали индивидуумом (άτομον) (прим.: термин «индивиидуум» введен в научный обиход Цицероном в качестве латинского аналога греческого эквивалента [2, с. 404] – А. Л.), лицом, ипостасью, например, Петра, Павла. Ипостась же должна иметь субстанцию с акциденциями, существовать сама по себе и созерцаться через ощущение или актуально (ενεργεια)» [3, с. 84]. К сказанному следует добавить, что понятие «prosopon» – личность, лицо, приложимо не ко всяким ипостасям, а только к разумно-свободным: к Богу, ангелам, людям и бесам. Итак, общее неизменное «начало», охватывающее индивидуумы, представляющие тот или иной низший вид, и объединяющее их как вид, называется природой, естеством или сущностью. В этом значении «вид» и «природа» – синонимы (ср. преп. Анастасий Синаит: «согласно святым отцам, лицо или ипостась есть нечто особенное по сравнению с общим, ибо природа есть некое общее начало в каждой вещи, а ипостаси суть отдельные особи» [5, с. 225-226], а также: Феодор Абу-Курра: «Всякая вещь, которая определяется, как наиболее видовой вид, после называния вида, зовется природой и сущностью. Поэтому и все, что в равной мере его разделяет, называется единоприродным и единосущным, например, “человек”. Ибо он определяется, как наиболее видовой вид. Поэтому одновременно с тем, как называется вид, называется природа и сущность для того, что ими характеризуется... Отсюда все, кто одинаково принадлежат ему, – единоприродны и единосущны» [4, с. 175].). В данном контексте «начало» – это «сущностный логос» – Божественные идеи о том или ином естестве, созерцаемые Вседержителем от вечности, актуализированные же и осуществляющиеся в конкретных ипостасях (того или иного) наиболее видового вида (так, человеческое естество осуществляется в конкретных индивидуумах-людях, ангельское в ангелах). Ипостась же, как считает святитель Василий Великий: «есть не понятие сущности неопределенное, по общности означаемого ни на чем не останавливающееся, но такое понятие, которое видимыми отличительными свойствами изображает и очертывает в каком-нибудь предмете общее и неопределенное» [6, с. 101]. Из всего вышеизложенного ясно: действительным или реальным бытием природа обладает, осуществляясь в ипостасях, индивидуумах, лицах (см., напр. Преп. Иоанн Дамаскин: «Природа усматривается или одним только умозрением (ибо сама по себе она не существует), или вместе во всех однородных ипостасях, связуя их, и [тогда] называется природой, усматриваемой в роде; или она же целокупно с присоединением привходящих признаков в одной ипостаси и называется природой, усматриваемой в неделимом существе (индивидууме – А. Л)» [3, с. 250]. Индивидуальные ипостасные отличия, характеризующие того или иного представителя вида, называют «акциденциями» (от. лат. «аccidentia» случай, случайность). По свидетельству преподобного Иоанна Дамаскина: «Две ипостаси не могут не различаться между собой акциденциями, раз они различаются друг от друга числом. Следует заметить, что отличительные свойства – это акциденции, характеризующие ипостась» [3, с. 84]. Отметим, что Лица Пресвятой Троицы также имеют личные или ипостасные особенности: Бог Отец – безначален, ни от кого не рождается и не исходит; Сын вечно (вневременно) рождается от Бога Отца; Святой Дух вечно исходит от Отца. Данные особенности называются личными или ипостасными свойствами. Однако их не называют акциденциями, ибо в Боге нет ничего наносного или же случайного («Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться. Он ли скажет и не сделает? будет говорить и не исполнит?» (Чис.23:19); «Я – Господь, Я не изменяюсь; посему вы, сыны Иакова, не уничтожились» (Мал.3:6); «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены» (Иак.1:17)). У тварных же существ акциденции не только «присутствуют», но и не постоянны (изменчивы). Так, скажем, на протяжении жизни человек, растет, обогащается знаниями; меняется цвет его кожи (загар) и волос (седина), характер, волевые и моральные качества, и пр.

Елеосвяще́ние, или Собо́рование – Таинство, совершаемое над больным человеком собором священников (в крайнем случае – одним священником), состоящее в призвании на болящего, посредством молитв и помазания его освященным елеем, исцеляющей, очищающей благодати, врачующей телесные и душевные немощи. soborovanie – Соборование (Елеосвящение) Понятие о Таинстве Елеосвящения и условия его совершения Таинство Елеосвящения установлено Господом Иисусом Христом и совершалось уже в апостольские времена (Мк.6:13; Иак.5:14-15). Оно служит благодатным врачеванием телесных недугов. Плодами этого Таинства являются: прощение грехов и здоровье тела. Хотя тело и не всегда получает исцеление, но прощение грехов подается душе кающегося всегда. Елеосвящение требует от человека веры и покаяния. Исцеление – это свободный дар Всеблагого любящего Бога, а не неизбежный результат каких-то внешних действий. Поэтому Таинство Елеосвящения не является магическим ритуалом, результатом которого будет непременное физическое исцеление. Хотя основным веществом этого Таинства является елей, и в памятниках древней Церкви, и в византийских рукописях сохранился ряд молитв на освящение елея для больных, смешанного с водой. В византийской традиции елей стали смешивать не с водой, а с вином. Эта практика сохраняется в Церкви и сегодня. Основанием ее является евангельская притча о милосердном самарянине (Лк.10:30-35). При этом в чинопоследовании Елеосвящения по Требнику соединение с елеем воды указано в качестве основного, а о добавлении вина говорится как об обычае «великой церкви». Священника обычно приглашают к больному домой или в больницу. Во время совершения Таинства читается семь текстов из Апостольских посланий и семь – из Евангелия. После каждого чтения священник совершает помазание чела, щек, груди и рук тяжелобольного освященным маслом – елеем. По окончании последнего чтения Священного Писания он возлагает раскрытое Евангелие на голову соборуемого и молится о прощении ему грехов. Елеосвящению, по обычаю, предшествует исповедь. Существует также сокращенное «Последование Святаго Елеа, совершаемого поскору», одобренное священноначалием к употреблению в тех случаях, когда Таинство необходимо совершить над больными людьми, находящимися на стационарном лечении. Не могут участвовать в Таинстве Елеосвящения иноверцы, еретики, раскольники и некрещеные; не совершается оно также над нераскаянными грешниками, над больными, находящимися в буйном умопомешательстве и бесновании, над людьми против их воли, над умершими. Нет серьезных оснований совершать его и над младенцами, не имеющими грехов; над пожилыми людьми, не имеющими серьезных заболеваний; над людьми в сильной скорби; над отправляющимися в путешествие и на войну; над находящимися в зоне эпидемий, если они не больны; над приговоренными к смертной казни. Говоря об условиях совершения Елеосвящения над больными, протоиерей Михаил Архангельский замечает: «Анализируя состояние больного, в котором св. ап. Иаков заповедует ему призывать к себе пресвитеров для благодатного врачевания, находим, что такой больной, в психическом отношении, вполне должен владеть разумом, сознанием и волей. Все cиe кратко выражено словами: да призовет пресвитеры. Отсюда следует, что Елеосвящение должно преподавать таким страждущим болезнями, которые находятся в состоянии разумно-свободно-сознательном». В другом месте он пишет: «Елеосвящение не есть чудотворный дар, а ординарная благодать Божия. Чудотворный дар и мертвых возвращает к жизни. Ординарно же действующая благодать усвояется лишь под условием ее восприятия душою человека». К средствам напутствия умирающих данное Таинство не относится. О так называемой практике «Общего Соборования» В Православной Церкви также широко распространена практика совершения общего Соборования над собранием верующих, в т. ч. здоровых физически. Та традиция, которую мы наблюдаем в Русской Церкви сегодня – общее Соборование не только на Страстной, но и на других седмицах Великого поста (а в некоторых местах – даже и в другие многодневные посты) с 7 помазаниями, появилась в конце XX века. Для сравнения, в современной традиции греческих Церквей общее Соборование совершается раз или два в году: после утрени Великого четверга, а также, как правило, в навечерие Рождества Христова (с однократным помазанием в конце). Сходная практика была широко распространена на Руси до середины XVII века, причем использовался другой чин, отличающийся от обычного чина Елеосвящения. Как понимать такую практику и относиться к ней не вполне ясно. Так, если русские дореволюционные авторы отличали общее Елеосвящение от Елеосвящения над больным и не считали первое Таинством в подлинном смысле, то в современном восприятии общее Елеосвящение обычно принято преподносить как Таинство. В определении Священного Синода от 25-26 декабря 2012 года, оно признается Таинством, архипастырям и пастырям напоминается «о необходимости разъяснять значение Таинства Елеосвящения пасомым, принимающим в нем участие, особенно когда в дни Великого Поста оно совершается в монастырях и на приходах при большом стечении молящихся, и обращать внимание последних на то, что в отсутствии появления или обострения тяжелых заболеваний и травм, участие в этом Таинстве более одного раза в год свидетельствует о неверном его понимании». Данная практика нуждается в осмыслении и обосновании. Верно ли утверждение, что поскольку все верующие нравственно больны, постольку все нуждаются в периодическом участии в Таинстве Соборования? В том, что все люди, живущие ныне земной жизнью, грешат, нет и не может быть ни малейших сомнений (1Ин.1:8). В этом смысле говорится, что все, включая христиан, нравственно больны. Кроме того иногда утверждается, что люди не идеальны и в отношении физического здоровья: у любого нет-нет да и найдётся хотя бы малый изъян. На этой почве и сложилось убеждение, что всем христианам необходимо время от времени собороваться, а особенно – в дни, специально назначенные духовенством. Догматическое обоснование Таинства Елеосвящения или Соборования находим в Послании апостола Иакова, где читаем: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне...» (Иак.5:14). Как видно из содержания фрагмента, Таинство Елеосвящение предназначено именно для больных, причём под больными здесь подразумеваются не все люди вообще, но больные в строгом значении слова: те, кто лежит. Протоиерей Михаил Архангельский пишет: «Легкие же болезни, например, простудные, гастрические, головные и т. п., не отрывают человека oт занятий, не отягчают его болями, недолго тянутся, например, день, два, три, врачуются естественными простыми средствами, даже – проходя без них, сами собою, но в жизни каждого человека бывают много раз в различных органах и формах. В этих болезнях, вопреки мнению, встречающемуся в письменности, нет основания прибегать к благодатному врачевству. Достаточно для них лечение естественными богодарованными способами, каковы: сама целительная сила природы (vis medicatrix ipsias naturae), искусство врачей, предлагаемые ими советы и лекарства». См. подробнее: Допустимо ли Таинство Соборования для здоровых людей? Таинство Елеосвящения также не должно воспринимать как замена Таинству Покаяния. В Таинстве Покаяния человек очищается от грехов, а значит и исцеляется от нравственных недугов. В данном отношении Покаяние является самостоятельным Таинством и не требует непременного участия верующего в Таинстве Елеосвящения. Кроме того, нравственному оздоровлению способствует участие в Таинстве Евхаристии. Здоровому (в смысле, вытекающем из послания апостола Иакова) человеку нет нужды стремиться усиливать действенность этого Таинства (как якобы недостаточную) номинальным участием в дополнительном Таинстве – Таинстве Соборования. Молитвы Таинства Елеосвящения о прощении грехов Относительно прощения грехов в этом Таинстве в Православной энциклопедии содержится следующая информация: «В вопросе о том, какие именно грехи прощаются в Елеосвящении, догматисты расходятся. По мнению прот. Н. Малиновского, при Елеосвящении прощаются грехи, которые стали причиной болезни, а также те, о которых болящий не знал (Малиновский. Догмат. богословие. Т. 4. С. 409–410). По мнению еп. Сильвестра (Малеванского), в таинстве прощаются неведомые ему грехи и те, в которых болящий не успел покаяться. Архиеп. Филарет (Гумилевский) указывает на возможность прощения тяжких грехов, причем не только тех, которые связаны с болезнью (Филарет (Гумилевский). Догмат. богословие. Т. 2. С. 317). Митр. Макарий (Булгаков) говорит о прощении забытых и неисповеданных грехов (Макарий. Православно-догматическое богословие. Т. 2. С. 473). Впрочем, анализ содержания самих молитв Елеосвящения не дает оснований ни для одного из этих мнений, поскольку в них говорится о прощении грехов вообще». Сами тексты молитв с упоминанием прощения грехов: «Безнача́льне, ве́чне, свя́те святы́х, Единоро́днаго Твоего́ Сы́на низпосла́вый, исцеля́ющаго вся́кий неду́г, и вся́ку я́зю ду́ш и теле́с на́ших, низпосли́ Свята́го Твоего́ Ду́ха, и освяти́ еле́й се́й, и сотвори́ и́ помазу́ющемуся Твоему́ рабу́ и́мярек, в соверше́нное избавле́ние грехо́в его́ в насле́дие Ца́рствия Небе́снаго». «…Са́м человеколю́бче Влады́ко, преве́чных и ди́вных Бо́же, Его́же никто́же от челове́к помышля́яй мо́жет пости́гнути? при́зри, услы́ши на́с недосто́йных рабо́в Твои́х, и иде́же о вели́цем и́мени Твое́м еле́й се́й прино́сим, низпосли́ Твоего́ да́ра исцеле́ния, и оставле́ние грехо́в, и исцели́ его́ во мно́жестве ми́лости Твоея́». «…и прии́м Свои́м Ти́ человеколю́бием, а́ще что́ согреши́л е́сть сло́вом, или́ де́лом, или́ помышле́нием, прости́в очи́сти его́, и чи́ста сотвори́ от вся́каго греха́». «…вонми́ гла́су моле́ния моего́, и рабу́ Твоему́, и́мярек, в не́мощи душе́вной и теле́сной су́щему, исцеле́ние да́руй: подая́ ему́ оставле́ние грехо́в, и проще́ние согреше́ний, во́льных же и нево́льных». «…Са́м осла́би, оста́ви, прости́ Бо́же беззако́ния, и грехи́ раба́ Твоего́, и́мярек, согреше́ния его́ во́льная и нево́льная, я́же в ве́дении и не в ве́дении, я́же в преступле́нии, и в преслуша́нии, я́же в нощи́ и во дни́: или́ в кля́тве свяще́нничестей, или́ о́тчи, или́ ма́терни бы́сть: или́ очи́ма воззре́нием, или́ ве́ждома помава́нием: или́ прилежа́нием любоде́йства, или́ вкуше́нием блуда́: или́ в ко́ем лю́бо движе́нии пло́ти и ду́ха, отчужди́ся хоте́ния Твоего́, и Твоея́ святы́ни. А́ще же согреши́ то́йже и мы́, я́ко бла́г и непамятозло́бивый Бо́г и человеколю́бец прости́, не оставля́я его́ и на́с в скве́рное житие́ впа́сти, ниже́ в па́губныя пути́ тещи́». «…Са́м и раба́ Твоего́, и́мярек, ка́ющагося о свои́х си́ согреше́ниих приими́ обы́чным Твои́м человеколю́бием, презира́яй вся́ его́ прегреше́ния». Что делать с елеем, унесенном с Соборования? Прежде всего, нужно сказать о том, что елей необязательно приносить или уносить с Таинства, тем более, в больших количествах. По смыслу чинопоследования, он предназначен только для помазания во время самого Таинства. Относительно употребления елея после совершения Таинства существуют разные мнения. Св. Симеон Солунский считал полезным сохранять остатки елея, полагая их в отдельном и приличном месте. Св. Петр (Могила) в «Требнике» пишет о том, что остатки нужно сжечь и закопать пепел под престолом или высыпать в церковную умывальницу. Существует мнение, что остатки уместно вылить в реку или сжечь в лампаде. Относительно возможности использовать этот елей после Таинства также есть разные мнения. Согласно вышеприведенным рекомендациям елей более не используется, однако, например, у прп. Беды Достопочтенного встречается такое мнение: «В случае необходимости, не только пресвитерам, но даже всем христианам, как пишет папа Иннокентий, позволено пользоваться тем же елеем для помазания себя или ближних». azsaints 225 – Соборование (Елеосвящение) Кратко о Соборовании В Таинстве Елеосвящения (Соборования) на больного человека посредством молитв и помазания его освященным елеем призывается Божественная благодать для уврачевания его телесных и душевных недугов. Таинство Елеосвящения установлено Самим Господом Иисусом Христом и совершалось уже в апостольские времена (Иак.5:14-15; см. также: Мк.6:13). В идеале в Таинстве Елеосвящения должны участвовать семь священников, составляющих собор священников, отсюда и второе название – «Соборование», но на практике их обычно меньше. Число семь – символический знак полноты. Во время Таинства Елеосвящения священник крестообразно помазывает болящему лоб, ноздри, щеки, уста, грудь, ладони с внутренней и с внешней стороны. В Таинстве Елеосвящения используется елей в соединении с вином. Елей символизирует милость Божию. Кроме того, елей в соединении с вином используется в подражание «целительному средству», отмеченному в евангельской притче «о милосердном самарянине» (Лк.10:30-35). Опять же, в добавляемом к елею вине видят символ искупительной Крови Спасителя. Помимо елея и вина при совершении Таинства используется пшеница, символически указывающая на новую жизнь после воскресения мертвых (Ин.12:24; 1Кор.15:36-38). Таинство Елеосвящения может совершаться дома у больного, в больнице; если заболевание ещё позволяет человеку ходить или его могут принести в храм, то в храме. Хотя в Таинстве Елеосвящения кроме телесного исцеления, испрашивается и отпущение грехов, это Таинство не заменяет собой Таинство Покаяния. Таинство Елеосвящения не следует путать с Таинством Миропомазанияи елеопомазанием. Цитаты о Соборовании «От душевных болезней должно, в отношении к Елеосвящению, строго отличать похожие на них, так называемые, нравственные (моральные) состояния души, каковы: сильная скорбь, безутешная печаль, гневное настроение, продолжительная задумчивость, тоска, дух уныния и т. п. В этих состояниях, вопреки мнениям, встречающимся в письменности, таинство Елеосвящения не должно быть преподаваемо: ибо это не суть болезни, который имеют свою причину в органическом расстройстве, а суть – состояния души, происходящие большей частью от внешних причин, например, вследствие потери родных. жительства вдали от родины, одиночества, расстройства житейского благосостояния, преследования от врагов и т. п. Для уврачевания сих состояний должны быть приняты, по свойству их, и меры только нравственные, как то: утешения, увещания, назидания, беседы, чтениe, молитва, труды, занятие добрыми делами, посещение св. мест и т. п. Св. ап. Иаков, в «Послании», различает душевные состояния от болезней, и для болезней устанавливает литургический чин елеопомазания, заповедуя к нему обращаться, а для состояний указывает нравственное врачевство, именно: молитву , как средство самое действительнейшее. Злостраждет ли (по греч. κακοπαθεῖ, по лат. tristatur) кто в вас, говорит он, да молитву деет, благодушествует ли кто, да поет, болит ли... да призовет пресвитеры церковныя (Иак.5:13–14)». протоиерей Михаил Архангельский «Елеосвящение, как духовное врачевство, быв принято недужным, не отменяет употребления естественных средств, Господом данных для врачевания наших болезней. О болящем, и после св. помазания, должно иметь всяческое попечение, приглашать врачей, давать лекарства и другие принимать меры к его облегчению и выздоровлению. Сын мой, поучает премудрый сын Сирахов, в болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу, и Он исцелит тебя. Оставь греховную жизнь, и исправь руки твои и от всякаго греха очисти сердце. Вознеси благоухание и из семидала памятную жертву, и сделай приношение тучное, как бы уже умирающий. И дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется oн от тебя, ибо он нужен. В иное время, и в их руках бывает успех. Ибо и они молятся Господу, чтобы Он помог им подать больному облегчение и исцеление в продолжение жизни (Сир.38:9–14)». Так, и по совершении богослужебных обрядов об исцелении болящего, словом Божиим внушается ему пользоваться искусством врачей, с надеждой, по милости и при помощи Божией, получить облегчение и исцеление к продолжению жизни». протоиерей Михаил Архангельский «Безосновательно мнение, будто при совершении Елеосвящения прощаются забытые грехи, то есть не названные на исповеди. Исповедь означает всецелое и полное прощение и оправдание человека, если она принесена искренне, с сокрушением и желанием исправиться. Взгляд на Елеосвящение как на своего рода восполнение исповеди противоречит смыслу и идее обоих таинств. В результате такого искаженного понимания к Елеосвящению иногда прибегают совершенно здоровые люди, надеясь получить прощение забытых (а то и утаенных на исповеди) грехов. Молитвы о лежащем на одре болезни в этом случае теряют всякий смысл». митрополит Иларион (Алфеев) «Даже в глубокой старости при отсутствии болезни как таковой нельзя собороваться, ибо старость сама по себе со всеми соответствующими ей немощами не болезнь, а лишь возрастной период, ничем не отличающийся от любого другого периода жизни (младенчества, отрочества или мужества). Старики могут пользоваться свойственным их возрасту здоровьем, не испытывая болезней, и даже умирать безболезненно, от одной старости, и поэтому нет оснований в старости, проходящей без болезней, совершать Елеосвящение. Только тогда Елеосвящение сохраняет свой благодатный смысл и значение, когда старость постигает определенная тяжелая болезнь или тяжкое болезненное состояние. Нельзя собороваться в виду только предстоящих в будущем опасностей, болезней или смерти. Отсюда, кстати, запрет собороваться при отправлении в опасное путешествие или на войну, а также во время повальных болезней: чумы, холеры и т.п.». священник Вадим Коржевский

Же́ртва – 1) жертвоприношение, священное приношение чего-либо или кого-либо в дар Единому и Истинному Богу, совершаемое в рамках религиозного обряда; 2) приношение кого-либо или чего-либо в дар ложным богам или демонам, осуществляемое в рамках языческих или демонических культов; 3) внутренний добровольный отказ человека от чего-либо во имя Единого и Истинного Бога; 4) добровольный отказ человека от чего-либо во имя кого-либо, не обладающего Божественным достоинством; 5) Искупительные Страдания и смерть Господа Иисуса Христа на Кресте; Сам Господь Иисус Христос. zhertva – Жертва В Ветхом Завете под жертвой понималось умилостивительное или благодарственное приношение Богу от земных плодов или от царства животных. При этом обряд жертвоприношения не подменял и не затмевал собой смысл религии. Внешняя жертва не исключала собой внутренней жертвы (Притч.15:8). На протяжении всей пророческой эпохи пророки настаивали на необходимости внутренней жертвы – сокрушения духа пред Богом и совершения праведных дел милосердия. Внешние ветхозаветные жертвы служили великим прообразом той добровольной Спасительной жертвы, которую некогда Сын Божий имел принести на земле за грехи людей. В своем высшем значении ветхозаветные жертвоприношения способствовали подготовке человеческого рода к пришествию Богочеловека Иисуса Христа. Жертва в Новом Завете – Подвиг Богочеловека Иисуса Христа, заключающийся в крестных страданиях и крестной смерти, принятый Им мир ради искупления грехов мира. На Голгофе Господь добровольно принёс Себя в жертву ради спасения человека. Он страдал и умер не потому, что не мог избежать страдания, но потому что возжелал пострадать. Он Сам допустил над Собою совершиться временному торжеству неправды. Его страдание не было необходимостью, но было проявлением Божественной Любви. Святой Григорий Нисский сказал, что Христос не стал ждать, когда Он будет вынужден к Своей жертве предательством Иуды, злобой священников, неразумием народа: «Он предварил эту волю зла, и до того, как был к тому вынужден, вольно отдал Себя накануне Страстей, в Великий четверг, даровав Свою плоть и кровь». Именно поэтому говорится о Христе как об Агнце, «предопределенном прежде основания мира» (1Пет.1:19) и даже «закланном от создания мира» (Откр.13:8). Итак, если в Ветхом Завете жертву приносил человек, то в Новом Завете Жертву приносит Бог. Эта жертва – Он Сам. В этой Жертве – вся любовь Бога Отца, – «ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16). В этой жертве – вся любовь Бога Сына, ибо «нет больше той любви, как если кто душу свою положит за друзей своих» (Ин. 15:13). И если с разрушением храма ветхозаветные жертвы упразднились, то искупительная Христова Жертва, единожды принесённая на Голгофе, всегда, ныне и присно, явлена нам на Литургии, потому что на Литургии является нам Сам Христос – Жертва за грехи мира и Жертва за жизнь мира. Бескровная Жертва – одно из названий Таинства Евхаристии. *** прот. Валериан Кречетов Суть жертв Ветхого Завета, которые приносились патриархами, заключалась в том, что эти жертвы являлись прообразом жертвы Сына Божия за грехи всего миpa. Поэтому ветхозаветная жертва и была жертвой кровавой. Она несла в себе символ Агнца, закланного за весь миp. И когда совершилось исполнение этого прообраза, тогда кровавая жертва престала. Потому в православном миpe всякие кровные жертвоприношения отсутствуют. Жертва Сына Божия, Богочеловека, явилась свидетельством истиной веры. Как говорит святитель Николай Сербский, ни один из предводителей всевозможных течений и учений не принес себя в жертву за своих последователей. Только один Сын Божий пострадал прежде всех за всех. Это свидетельство истинной любви – до смерти. Об этом и сказано: Больше сея любве никто-же имать, да кто душу свою положит за други своя (Ин.15:13). Эта жертва, принесенная за весь миp, является свидетельством любви Божией к человеку, к миpy. К тому миpy, который Господь сотворил и который возвращается к Богу через очищение, через покаяние. Тако бо возлюби Бог миp, яко и Сына Своего Единородного дал есть, да всяк веруяй в Онь не погибнет, но имать живот вечный (Ин.3:16). Эти слова сказаны в Евангелии для того, чтобы засвидетельствовать истину любви Божией. Любовь Божия – это сущность Божества. Это то, что только и можно постигнуть, исповедуя Святую Троицу. «Всё ли равно, как верить?» Подвиг веры Авраама, за который его до сих пор прославляет Церковь, состоял в том, что он согласился принести в жертву Богу своего сына. Что же похвального в готовности убить своего ребенка? Сергей Худиев Современному читателю эта история непонятна из-за непонимания культурного контекста. На самом деле, это история отмены человеческого жертвоприношения. В ту эпоху принести в жертву Богу первенца было общеизвестной практикой. Обычно это совершалось в каких-то особенно тяжелых обстоятельствах – при нападении превосходящих врагов, эпидемии, когда люди шли на крайние меры, чтобы «достучаться до небес». Как мы читаем, например, в Книге Царств, «И увидел царь Моавитский, что битва одолевает его, и взял с собою семьсот человек, владеющих мечом, чтобы пробиться к царю Едомскому; но не могли. И взял он сына своего первенца, которому следовало царствовать вместо него, и вознес его во всесожжение на стене» (4Цар.3:26, 27). Авраам проявляет предельную свою преданность Богу тем, что готов отдать своего сына, но Бог, в итоге, принимает преданность Авраама, но не принимает самой жертвы. «И простер Авраам руку свою и взял нож, чтобы заколоть сына своего. Но Ангел Господень воззвал к нему с неба и сказал: Авраам! Авраам! Он сказал: вот я. [Ангел] сказал: не поднимай руки твоей на отрока и не делай над ним ничего, ибо теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня. И возвел Авраам очи свои и увидел: и вот, позади овен, запутавшийся в чаще рогами своими. Авраам пошел, взял овна и принес его во всесожжение вместо сына своего» (Быт.22:10–13). Для древнего сознания характерно прецедентное право. На вопрос «почему мы, израильтяне, в отличие от соседних народов, не приносим человеческих жертв» история Авраама давала ответ: потому что Бог в свое время отменил это, дав Аврааму Свое благословение и без такой жертвы. В истории Церкви образ Авраама, который был готов принести в жертву Богу своего Сына, предизображает самого Бога, о котором сказано: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:16). Так как никакие жертвы, приносимые людьми, не могли искупить грех, Бог в Иисусе Христе Сам стал такой Жертвой. *** Во времена Ветхого Завета жертвы имели несколько значений: Во-первых, жертвуя что-либо Единому Богу, люди приучались к мысли о существовании Единого Бога; во-вторых, жертвоприношения (в частности “мирные” жертвы) приобщали людей к мысли о близости Бога к людям; в‑третьих, принося жертвы (в частности “жертвы благодарения”) люди приучались благодарить Бога за оказанные им благодеяния; в‑четвертых, люди приучались к мысли о собственной греховности (“жертвы повинности”, “жертвы за грех”) и о том, что освобождение от греховности возможно не иначе как при помощи Божией; в‑пятых, совершение жертвоприношений в едином месте (при скинии, затем – при Храме) способствовало единению Израильского народа, и пр. Наконец, жертвоприношения служили прообразами Крестной Жертвы, способствуя подготовке людей к Пришествию Мессии и правильному принятию Искупления. С заключением Нового Завета кровавые жертвы, практиковавшиеся в среде Израильского народа во времена Ветхого Завета, были отменены. В настоящее время в православных храмах, во время Божественной Литургии, осуществляется Евхаристическая Жертва. Кроме того, христиане регулярно жертвуют свои силы, время, материальные средства на благие цели во Славу Божию. Цитаты о жертве «Как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом». 1Пет.2:5 «Итак, призываю вас, братья, милосердием Божиим предать тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу: духовное служение ваше». Рим.12:1 «Жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит». Пс.50:19 «Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное». Еф.5:2 «Владыка Христос добровольно принес Себя в жертву, принес же Самого Себя по человечеству, и Сам принял жертву как Бог вместе со Отцом и Духом. Итак, на этом основании, на котором мы и прежде были соединены, подобает и впредь мудрствовать питомцам Церкви, как поклонникам Троицы. Богочеловек Слово вначале во время владычних Страстей принес Спасительную Жертву Отцу, Самому Себе, как Богу, и Духу, от Которых человек призван от небытия к бытию, Которых он и оскорбил, преступив заповедь, с Которыми произошло и примирение страданиями Христа. Равным образом и теперь бескровные жертвы приносятся всесовершенной и усовершающей Троице, и Она их принимает». Томос Константинопольского собора 1157 г. «Спаситель как Великий Архиерей принес Самого Себя Богу и Отцу в непорочное Заклание и умилостивительную Жертву, сделавшись Приносящим и Приносимым, и тем самым умилостивил и удовлетворил Божественное правосудие, оскорбленное грехом людей в преступлении закона Божия. Как безгрешный Представитель рода человеческого пред Богом и Отцом, Он принял на Себя все наказание, которого был достоин согрешивший человек. Он излил на Кресте Свою драгоценную и спасительную Кровь, скрепив тем самым Новый Завет, который заключил со Отцом, так что через сей Завет спасается всякий, кто верует в Спасителя и исповедует Его умилостивительную крестную смерть. Сия Жертва омывает и очищает человечество; она очистила и омыла род людской от скверны греха и освящает верующих во Христа и крестящихся во имя Святой Троицы, утвердившей Новый Завет». свт. Нектарий Эгинский

Покая́ние (от греч. μετάνοια (метанойя) – перемена сознания, переосмысление, прозрение): 1) глубокое раскаяние, сокрушение о грехах, характеризуемое печалью и скорбью, вызванной уязвлением совести, но главное, живым ощущением разлучения с Богом; сопровождаемое твердым желанием очищения, преображения жизни; упованием и надеждой на Господа. В широком смысле под покаянием подразумевается фундаментальная перемена в жизни: от произвольно-греховной, самолюбивой и самодостаточной – к жизни по заповедям Божиим, в любви и стремлении к Богу. 2) Таинство Церкви, в котором, по искреннем исповедании грехов перед лицом священника, человек по милосердию Божию силой Божественной благодати освобождается от греховной нечистоты. pokajanie – Покаяние Этапы покаяния Покаяние начинается с изменения человеческого ума, отвращающегося от греха и желающего соединиться с Богом. Покаяние всегда есть умоперемена, то есть перемена одного направления ума на другое. За изменением ума следует изменение сердца, которому Бог дает опытно познать Свою благодатную любовь и святость. Познание любви и святости Божьей дает силы человеку не повторять грех и противостоять его действиям. В тоже время, благодатное вкушение Божественной любви и святости требует от человека немалого подвига для ее удержания в своей душе. В этом подвиге Бог испытывает свободное намерение человека отринуть грех и вечно пребывать с Ним. Следование Божественным заповедям встречает сопротивление падшего человеческого естества, отчего покаяние неразрывно связано с напряжением воли в движении от греха к Богу или подвижничеством. В подвижничестве от человека требуется искреннее желание преодолеть грех, а от Бога подается благодать для его преодоления. Покаянный подвиг – дело всей жизни человека, поскольку человек всю жизнь должен стремиться к соединению с Богом и освобождению от греха. Мы грешим: - против Бога, - против ближнего и - против самих себя. Грешим делами, словами и даже мыслями. «Нет человека, который поживет на земле и не согрешит», говорится в заупокойной молитве. Но нет греха, который не прощается Богом при нашем покаянии. Ради спасения грешников Бог стал человеком, был распят и воскрес из мертвых. Различают 3 этапа покаяния: мысленно или гласно покаяться в грехе, как только его совершил и осознал; вспомнить о нем на исходе дня и вновь попросить у Бога за него прощения во время совершения вечернего молитвенного правила; исповедать его в Таинстве Покаяния и получить прощение от Бога. Явно исповедь принимает священник, а невидимо – Сам Господь, давший пастырям Церкви отпускать грехи. «Господь и Бог наш Иисус Христос, благодатию и щедротами Своего человеколюбия, да простит тебе вся прегрешения твоя, и я, недостойный иерей, властью Его, мне данною, прощаю и разрешаю тебя от всех грехов твоих», – свидетельствует священник. См. Подготовка к Исповеди Каждая исповедь – ступень В разрешительной молитве, которую священник читает над каждым человеком индивидуально, есть такие слова: «Примири и соедини его Святей Твоей Церкви… подаждь ему образ покаяния…» То есть время для покаяния вроде уже кончилось, вроде человек исповедался, а просит Господа, чтобы подал ему образ покаяния. А почему? Потому, как говорят святые отцы, что, когда человек входит в темную комнату, он вначале не видит ничего, а потом глаза отдыхают, он начинает различать крупные предметы, потом более мелкие, а если осветить комнату, то он будет еще более подробно всё видеть – от исповеди к исповеди человек духовно прозревает. Покаяние в грехах подобно исцелению от болезней: одни болезни лечатся быстро и сравнительно легко, а другие годами и большими усилиями. Каждая исповедь – есть ступень для следующего этапа. Господь потом ещё открывает, ещё, по частям. Сначала – самое главное, заметное, потом меньше, меньше, меньше, даже до слов иногда вспоминается то, как человек согрешил. Это и есть тот труд покаянный, который совершает человек, старающийся избавиться от грехов. Чем истинное христианское покаяние отличается от механического перечисления грехов? Отношение к покаянию как к механическому действию освобождения от гнёта греха строится на ложной, грубо-юридической интерпретации учения о Спасении и подразумевает, в качестве главного условия, необходимость механического перечисления грехов. Сообразно этой идее, самое важное – озвучить грехи перед священником; тот в свою очередь помолится, а Бог, будучи бесконечно милосердным, непременно откликнется и простит. В действительности же основа покаяния должна лежать не только в осознании вины, но и в твердом желании внутреннего очищения, изменения жизни, искоренения греховных желаний, греховных страстей. Плодом покаяния должны быть не только слёзы сожаления о грехе, но и добрые дела. Без такого стремления невозможно уподобление Богу, обожение. Если человек, каясь о грехах, имеет в виду вышесказанное, Бог помогает ему, укрепляет духовные силы, утверждает в добре. По мере возрастания в праведности человек начинает замечать в себе и сокрушаться даже и о таких помыслах, мыслях, поступках, о которых раньше не задумывался (в плане нравственной оценки) или же вовсе не считал их грехами. Чем чище и совершеннее становится человек, тем выше становится и его способность к должному восприятию благодати, тем выше радость от общения с Богом и выше способность жить по законам Царства святых. Механическое покаяние свидетельствует о непонимании человеком собственной греховности. И если оно постоянно сопровождается нежеланием кающегося отказываться от греха, нежеланием работать над собой, в этом может усматриваться злое упорство, грубое пренебрежение Божьим законом: мол, понимаю, что согрешаю, но исправляться, увы, не желаю. По этой причине спутником механического покаяния нередко выступает самооправдание и обвинение ближних. Христианское же покаяние требует признания и осмысления собственной вины и не подразумевает перебрасывания личной ответственности на других. Чем покаяние отличается от раскаяния? В обиходе, как правило, отождествляются совместимые, но отнюдь не синонимичные термины – покаяние и раскаяние. Если судить по произошедшему с Иудой (см. Мф.27:3–5), раскаяние может быть и без покаяния, т. е. бесполезным, а то и погибельным. Несмотря на свое созвучие в русском языке, в тексте Священного Писания этим терминам соответствуют разнокоренные слова μετάνοια (метанойя) и μεταμέλεια (метамелия). Слово μετανοέω (метаноэо) значит «переменять свой образ мыслей», изменять видение, понимание смысла жизни и ее ценностей. А этимология слова μεταμέλεια (метамелия) (μέλομαι, меломэ – заботиться) указывает на изменение предмета заботы, устремлений, попечений. Покаяние в отличие от раскаяния предполагает именно глубинное переосмысление всего в корне, перемену не только предмета стремлений, забот, но качественную перемену самого ума. Возможно ли покаяние после смерти? Покаяние как средство очищения человека от скверны греха, средство восстановления личностных отношений с Богом возможно для человека только в рамках земной жизни. Земная Церковь предоставляет ему для этого все необходимые благодатные дары. В ад же человек попадает в том случае, если не уделяет спасению должного внимания или даже прямо противится Божьему Промыслу о спасении. Собственно, поэтому ад и становится его посмертным пристанищем до дня Страшного Суда, как закономерный итог добровольно выбранного им жизненного пути. Несмотря на то, что в аду нет места покаянию (изменению жизни в соответствии с Божьими Заповедями), там есть раскаяние (сожаление о совершённом грехе), и причём очень мучительное. Однако раскаяние грешника в аду – в отличие от покаяния праведника, сожалеющего о совершенном грехе прежде всего как о преграде к общению с Богом, часто обусловливается ужасом положения и сожалением об утрате земных благ, а его отношение к Богу часто сопровождается ожесточением. Это душевное состояние можно охарактеризовать так: раскаяние есть – а любви к Богу нет, и желания жить по законам святых – тоже нет. Получается, что даже если бы он, пребывая в таком состоянии, и был переведен в Царство святых, разве он радовался бы там той же радостью, которую испытывают святые? Если Бог ему не нужен, а заповеди чужды или, что хуже, ненавистны, что ему делать в Раю? Собственно расположенность души к аду или Раю безошибочно выявляется уже и на частном суде. Стало быть, невозможность покаяния за гробом нельзя сводить к грубому юридизму, мол грешник и рад бы принести покаяние, да Бог не дозволяет: грешник сам запирает для себя двери к покаянию, двери к Царству Небесному, ещё на земле. Справедливо ли определять для человека участь в вечности на основании краткой земной жизни? Грехи имеют свойство перерастать в страсти, а добрые дела – в добродетели. Времени земной жизни человека вполне достаточно для того, чтобы духовно определиться по отношению к Богу, приобщиться к Его благой воле или воспротивиться ей, избрать спасение или погибель. Возможно ли покаяние для неверующих? cвященник Николай Лызлов Одна прихожанка в некотором недоумении рассказывает: «Я никак не могу бросить курить. И молюсь, и исповедуюсь, и помощи Божией прошу, а никак грех курения победить не могу. А вот мой коллега, человек вообще неверующий, подумал, что курение это плохо, взял и бросил. Значит, он победил грех, а в книгах мы читаем, и в проповедях отцы говорят, что без помощи Божией, без молитвы победить грех невозможно». Действительно, так бывает, можно привести и множество других примеров, как православный человек не может справиться, например, со злоупотреблением алкоголем, а другой человек, просто желающий вести здоровый образ жизни, и про Бога не думает, на исповеди не кается, а взял и бросил. Но ведь грех – это не просто конкретный поступок или наша привычка, но – это состояние нашей души, это то, что отделяет нас от Бога. В принципе, грех у нас один: он в том, что мы отпали от Бога – и потому, что носим печать первородного греха, и в результате своих собственных грехов. Мы не можем видеть Бога, с Богом общаться, у нас и потребности нет Его видеть, – вот это и есть грех. А все конкретные проявления – курил человек, или еще что-то делал – это только частности. Можно не курить, не грабить банк, не воровать, и при этом быть далеким от Бога. Исходя из такого понимания, очищение от греха, покаяние – это перемена образа мышления, образа жизни. Это вообще – другая жизнь: человек жил вне Бога, вся жизнь его была без Бога, он не думал о грехах, а сейчас он покаялся, отрекся, переменился, начал жить для Бога, для соединения с Ним. Часто можно слышать от людей, далёких от Церкви: «Легко вам, православным, греши сколько хочешь, потом достаточно об этом на исповеди сказать и священник все грехи отпустит»? Так ли это? протоиерей Дионисий Свечников Конечно же, это не так. Во первых, православным не легко. Потому, что кому больше дано, с того и спрос больше. Православный – это не тот, кто носит крестик, приходит на Пасху в храм освящать куличи и ныряет в прорубь на праздник Крещения Господня. И вовсе не тот, кто иногда соблюдает Великий пост, потому, что это полезно для здоровья или ездит в паломничества, чтобы зарядиться положительной энергетикой. Все перечисленное именуется не православием, а обрядоверием – верой в действенность неких обрядов и действий. Православный – это тот, кто не просто говорит, что он верит в Бога, а имея веру, живет по заповедям Божьим. Любить ближнего, прощать обидчиков, молиться за врагов, творить добрые дела, при этом не забывая регулярно посещать храм, исповедоваться, причащаться, творить молитву – это далеко не полный список того, что предписывает православное христианство своим последователям. Если кто-то думает, что духовная жизнь православного христианина, неотделимая от него ни в каких обстоятельствах – это легко и беззаботно, то он ошибается. Человеку, далекому от Церкви, гораздо проще – его не сковывает ничто, кроме собственной совести и моральных устоев того общества, в котором он живет. И пусть он не подозревает, что совесть – это голос Бога в его душе, но он не обременен необходимостью стараться быть лучше и постоянно работать над этим. У христианина есть идеал, к которому надо стремиться – Христос, а у человека, далекого от христианства, даже самый высокий идеал не идеален. Во вторых, утверждение «греши сколько хочешь» совсем не вяжется с христианством. В Евангелии нет ни единого призыва грешить сколь угодно много. Наоборот, Господь Иисус Христос, исцелив человека, который был болен в течение 38 лет, сказал ему: «вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже» (Ин.5:14). Спаситель ясно дает понять, что грех действует на человека плохо, поражая не только душу, но и физическое естество. Здравомыслящий человек, осознавая эту закономерность, вряд ли станет сознательно грешить, не задумываясь о последствиях. Тем паче, что последствия могут оставаться частично или полностью. Например, если человек подвержен греху пьянства или наркомании, то вполне может заработать себе массу болячек – развивается цирроз печени, нарушается работа сердца и головного мозга, повышается риск онкологических заболеваний, страдает психика. У таких людей чаще рождаются больные дети. Даже если алкоголик или наркоман бросит употреблять спиртное или наркотики, принесет искреннее покаяние в грехах, то физиологические последствия все равно никуда не денутся – подорванное здоровье в полной мере не восстановится. Печальные последствия для психики ожидают и людей, длительное время находившихся в сектах или увлекавшихся оккультизмом. Психиатрам, психологам и священникам хорошо известны случаи, когда после сект и занятий оккультизмом люди заметно повреждались умом, и эти приобретенные болезни в какой-то степени лишь смягчались после покаяния и обращения к Богу. В третьих, недостаточно просто сказать на исповеди священнику о своих грехах, и он всё отпустит. Главное условие на исповеди – это не сказать, а принести покаяние. Исповедь – это не отчет о грехах за определенный период, а Таинство покаяния. Покаяние по-гречески звучит как «метанойа», что в буквальном переводе означает «исправление ума». Мало просто назвать свой грех на исповеди, констатируя его наличие, нужно исправляться, а это невозможно без переосмысления своей жизни, изменения отношения к греху. Но самое главное – исповедь не работает в «автоматическом режиме». Это не автомат с газировкой. Совершителем Таинства покаяния, как впрочем, и любого другого из семи Церковных Таинств, является Сам Бог. Именно Он прощает грехи, в которых человек кается. А если нет покаяния, а есть только перечисление грехов, то и прощать нечего. Подводя итог, хочется отметить, что даже само намерение совершить грех, сопровождаемое мыслью о том, что можно потом пойти на исповедь и покаяться, уже является грехом. А умышленное совершение греха с мыслью о прощении его на исповеди, является грехом еще большим, чем аналогичный грех без такой мысли. Кратко о покаянии Покаяние – изменение внутренней и внешней жизни человека, заключающееся в решительном отвержении греха и стремлении проводить жизнь в согласии со всесвятой волей Бога (заповедями). Таинство покаяния – это такое Таинство, в котором верующий при раскаянии в своих грехах и исповедании их Богу перед священником получает через него от Бога отпущение грехов. Подчеркнем, исповедующийся человек кается перед Самим Богом, а не перед священником: в данном случае священник – свидетель искренности покаяния, посредник, а истинным Тайносовершителем является Господь Бог. Таинство покаяния – это не насильственное извлечение священником из грешника сведений о его грехах, не допрос с вынесением итогового обвинительного приговора, но и не беседа о недостатках, и сомнениях грешника. Между тем, по мере исповедания грешника священник вправе задавать ему уместные вопросы, а по завершении его исповеди, если это уместно, назначить епитимию. Таинство покаяния подразумевает сердечное сокрушение грешника о своих грехах, желание очищения, умирания для греха и оживления для святости. Ошибочно думать, что формальное перечисление своих грехов – тоже Таинство покаяния. Возможность участвовать в Таинстве Покаяния – один из удивительнейших даров, которые падший человек получил от Бога: сколько бы мы ни отступали от Бога и ни предавали Его, Он все равно оставляет нам возможность возвращения к Нему. Покаяние имеет несколько аспектов: осознание греха, раскаяние в нем, исповедание его пред Богом и, безусловно, желание измениться. Для получения прощения грехов от исповедующегося требуется, искреннее сокрушение о грехах и истинное их исповедание, твердое намерение исправить свою жизнь, вера в Иисуса Христа и надежда на Его милосердие. Надлежащее участие христианина в Таинстве Покаяния может способствовать умиротворению его совести, установлению мира в душе, удержанию от тех или иных грехов. Если грешник испытывает нужду в обстоятельной беседе со священником, в его советах, рекомендациях, для этого можно встретиться с ним в удобное для него время; нет необходимости обязательно делать это во время совершения Таинства Исповеди. Пренебрежение участием в Таинстве Покаяния и откладывание этого на потом может способствовать притуплению совести и даже духовной смерти, кроме того, человек может умереть раньше, чем успеет покаяться: «Бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет» (Мф.24:42). Таинство покаяния установлено Самим Господом, сказавшим своим ученикам: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин.20:23). Цитаты о покаянии «Сделанное после крещения требует великого старания, чтобы оно опять было изглажено. Так как уже нет второго омовения, а нужны наши слезы, покаяние, исповедь, милостыня, молитва и всякое другое благочестивое занятие, то и очищаются сделанные после крещения грехи с великим трудом и усилием». свт. Иоанн Златоуст «Грехи наши и падения были видимы миру, но наше покаяние было ведомо и зримо только одному Господу Богу». игумен Феодосий «Покаяние всегда прилично всем грешникам и праведникам, желающим улучить спасение. И нет предела усовершению, потому что совершенство и самых совершенных подлинно несовершенно. Посему-то покаяние до самой смерти не определяется ни временем, ни делами». прп. Исаак Сирин «Бог судит о покаянии не по мере трудов, а по мере смирения». прп. Иоанн Лествичник «Если ты грешник, знающий свое беззаконие; и грех твой, будучи пред тобою выну, не дает покоя твоей совести: хотя и низко в сем случае ты стоишь, но и ты воззри на высоких Апостолов. И первоверховный Петр не был ли на время отрекшимся от Христа? И первоверховный Павел не был ли некогда гонителем Церкви? Но слезы покаяния и глубоко падшаго Петра возстановили в верховное Апостольство: а покаяние Павла, еще и не начатое, но провиденное, принято простертыми с небес объятиями Спасителя грешников: что же ты унываешь, грешник, и отягчаешь себя отчаянием? Возми крест покаяния и надежды, и лети на высоту благодати». свт. Филарет Московский «Истинное покаяние заключается в том, чтобы не только исповедать поистине грехи свои, но и не возвращаться также на прежние злые дела, но проводить жизнь свою в непрерывном ее исправлении; не только не возвращаться к прежнему, но и с сокрушением сердечным жалеть о преждесодеянном; не только же жалеть, но и дать удовлетворение за содеянные грехи немалыми трудами покаяния, которые не только сравнялись бы с содеянными грехами, но и превзошли бы их. Суетно покаяние того, кто недолгим от брашен воздержанием и единодневным пощением хочет многократное объедение и пьянства покрыть. Тщетно покаяние того, кто каким-либо кратким и легким умерщвлением своего тела думает очистить себя от долговременных и тяжких смертных грехов. Неправедно покаяние того, кто немногими воздыханиями и биениями в перси надеется оправдаться от многих неправд как убийства, хищения, грабления, братоозлобления и тому подобных прегрешений. Сомнительно прощение грехов того, кто малыми только слезами (кроме других, истинному покаянию подобающих подвигов и трудов) великие скверны и беззакония чает смыть и избавиться от вечных мучений […] Человек есть мысленное древо, имеющее корень покаяния своего в помысле и намерении исповедания грехов; имеет он и листья – это уже само исповедание грехов Богу пред отцем духовным и обещание исправления; плоды же этого древа – удовлетворения и подвиги. Познается поэтому истинное покаяние не по корню намерения и не по листьям исповедания и обещания, но по самым плодам удовлетворения. Утверждай намерение как корень, умножай слова как листья, но если ты не имеешь достойных покаяния плодов, подвигов, говорю, трудов и усердного тщания об удовлетворении за грехи, то бойся проклятия». свт. Димитрий Ростовский «Значение покаяния не в признании себя грешником – это было бы слишком просто, а в изменении образа жизни, приводящего ко греху. архиепископ Иоанн Шаховской «Покаяние рождается от любви к Богу: это предстояние перед Кем-то, а не размышление о чём-то. Это обращение к Личности, а не безличная оценка случившегося. В церковном языке покаяние – это антоним отчаяния. Покаяние связано с ожиданием исцеляющей помощи извне, от любящей благодати Божией». диакон Андрей «Исповедь – это примирение. Мы говорим: «Господи, я пришёл открыться перед Тобой, сказать Тебе о всём тёмном, нечистом, мрачном, порочном, что во мне есть; и я Тебя прошу меня исцелить». Величина греха измеряется не какими-то объективными мерками, а той любовью, которая у нас есть или которой нет». митрополит Сурожский Антоний «И почему в мире считают, что каяться легко? Покаяние есть отказ от греха, а не только его исповедование. Понимаешь, что злословишь, – так перестань. Чревоугодием обременен – так постись. Понял, что курение вред, – так брось. Покаяние – это поступок». протоиерей Евгений Шестун «Приготовление к исповеди не в том, чтобы возможно полно вспомнить и даже записать свой грех, а в том, чтобы достигнуть того состояния сосредоточенности, серьезности и молитвы, при которых, как при свете, станут, ясны грехи. Иначе – приносить духовнику надо не список грехов, а покаянное чувство, не детально разработанную диссертацию, а сокрушенное сердце». священник Александр Ельчанинов «Нельзя говорить, что за все то зло, за все те ошибки и преступления, которые я совершил в своей жизни, мне нет прощения и спасения. Даже если ты взорвал весь мир и остался один на этой планете, у тебя все равно есть надежда на спасение, потому что существует покаяние, которое проистекает из смирения. Смиренный человек всегда приходит к покаянию, а гордец никогда, он только отчаивается». митрополит Афанасий (Николау)

Одержимость бесами сегодня... Ответы журналисту газеты «Вечерняя Москва» Дорогие! Предлагаю небольшое интервью, которое я дал на днях газете «Вечерняя Москва». В одном из ближайших номеров оно будет опубликовано. Как проявляется одержимость? Здравствуйте, дорогие братья и сестры! Привет вам из Петербурга и самые добрые пожелания. А теперь, к делу: Одержимые люди на самом деле существуют. Вы помните, что несколько месяцев назад в Россию привозили большую святыню: Пояс Божией Матери. Я присутствовал в храме в тот день, когда Пояс привезли в Петербург. Бесчисленной чередой подходили люди и прикладывались к Поясу. Вдруг храм сотряс страшный вопль. Я находился в алтаре, достаточно далеко, но даже у меня побежали мурашки по коже и я выбежал посмотреть, что же происходит. А происходило вот что. Интеллигентная по виду и стильно одетая женщина вдруг, приблизившись к Поясу, упала и закричала диким, нечеловеческим голосом. Сразу вспоминаются рассказы Евангелий о том, как Христос проходил мимо групп людей или входил в какие-то собрания и люди начинали кричать: бес, находящийся в них, себя обнаруживал! Скажите, друзья, а разве вы никогда не видели, как у вашего товарища или коллеги, когда вы заговариваете о вере, о Церкви, вдруг меняется лицо? И с современным и толерантным человеком, с которым и поболтать, и обсудить новости можно, и он всегда оказывается терпимым и широким в своих взглядах, при упоминании о христианской вере вдруг происходит что-то странное? Кстати, для меня типичным примером такого беснования является Невзоров. Порой, чтобы понять, что с человеком что-то не то, достаточно просто посмотреть ему в глаза… Это может быть современный и даже известный человек, может быть политик, бизнесмен или артист. Посмотрите в его глаза – и вы поежитесь. Там сверкает что-то демоническое. Беснование – не средневековый миф, а реальность. Просто раньше, при простоте людей, это все проявлялось нецивилизованным образом: человека корежило, он орал непристойные вещи. Сегодня бес действует в соответствии с культурным уровнем людей. Человек может быть светским львом, но бесов в нем больше, чем в бесноватом, который кусается и бросается на людей… Насколько распространено это явление? Я бы сказал, что существуют разные формы беснования. Есть, если принять современный стиль определений, то, что я бы назвал «мягкой формой» и «серьезной формой» беснования. Мягкой формой беснования одержимы все люди, в которых есть непобежденные страсти. Поясню, что такое страсть. Это уродливо искаженное чувство, чувство, которое из-за наших грехов исказилось, стало ненормальным. Например: прекрасно, когда мужчина любит женщину и испытывает к ней эротическое влечение. Но для того и существует брак, чтобы человек правильно и мудро реализовал свое чувство. А вот когда мужчина будет стремиться к удовлетворению одной стороны этого чувства, а именно сексуальной, и будет вновь и вновь с помощью разных женщин удовлетворять свое желание, – это страсть. Нормально выпить рюмку, а то и пять с друзьями, в праздник. Но когда человек становится рабом этого желания – это страсть. Страстью может быть не только блуд, но и ненависть, которую человек в себе культивирует, или, скажем, жадность, ну и, конечно, курение, обжорство и т.д. Страсть – это уродство чувства. Это мука, преодолеть которую очень трудно. Так вот, святые отцы открыли потрясающую тайну наших страстей и нездоровых желаний. Оказывается, кроме наших собственных слабостей и потакательств, тут не обошлось и без влияния темных бесовских сил, подталкивающих нас вновь и вновь совершать грех. Бесы оккупируют душу грешника, потакающего страстям, и скоро такой человек становится игрушкой в их лапах. Грустно, когда человек не желает изгонять бесов из своей души… Это все равно, что не лечить серьезную болезнь. Она будет постепенно подчинять себе и губить человека. Кто не видел этого проявления беснования у человека, одержимого какой-нибудь страстью? Самый известный пример – алкоголизм, наркомания. Обаятельный и добрый человек, одержимый страстью к вину, если его лишить «дозы», превращается в демона, который готов растоптать самое дорогое в его жизни. И с этим ничего не поделать? Конечно, поделать! Опыт священнического служения показывает: если человек, даже не имеющий сил сопротивляться какой-то страсти, ведет церковную жизнь, то искушения постепенно отступают. Многие люди говорят, что сами, без исповеди и Причастия, они не справились бы со своей страстью. Благодать Божия – изгоняет бесов. Чем отличаются проявления одержимости от симптомов психической болезни? Отличий таких немного, поэтому порой бесноватого можно принять за сумасшедшего, и наоборот. Но такие отличия есть. Бесноватый – это практически всегда человек недобрый, испытывающий отвращение к благочестию и святыне. В подавляющем большинстве случаев бесы вселяются в человека, который своими грехами приготовил для них жилище: собственную душу. Убийцы, насильники, блудники, кощунники, циники, оккультисты, сатанисты… это начало длинного списка людей, являющихся бесноватыми, в какой бы, как мы выражаемся, «форме» это ни протекало. Но надо сказать, что многие люди, считающие себя бесноватыми, на самом деле не бесноватые, а просто находятся в состоянии какого-то психического расстройства. Как этот «недуг» попадает в человека? В какой момент? Это не недуг. Недуг – это то, что, попадает в нас помимо нашей воли. Здесь же человек приготовил душу своими сознательными действиями, если так можно выразиться, он шел к тому, чтобы стать бесноватым. Бесы проникают в нас из-за наших грехов. Старайся жить христианской жизнью, исповедуйся и причащайся – и эта беда тебя не постигнет. С кем это может случиться? Я уже говорил, что беснование – это беда, которой подвергаются люди, не защищенные благодатью Божией, не ведущие христианской жизни. Хочешь быть свободен от этого? Веди церковную жизнь, старайся исполнять заповеди Божии – и ничего не бойся. Зачем «зло» вселяется в человека? Это не безличное зло. Существует некий вдохновитель и инициатор зла – сатана, диавол… Имен у этой сущности много, но по сути имя его одно: враг рода человеческого. Когда-то это существо взбунтовалось против Бога. К сатане примкнули некоторые ангелы, так что получилось противобожественное царство: мир бесовский. Эти сущности думают (а, может, уже и не думают, а просто злятся и подличают), что они смогут в вечности получить какую-то свою часть и какую-то свою, изолированную от Бога, жизнь. Конечно, это миф. Никакой жизни вне Бога в том мире, который наступит после преображения Вселенной, не будет. Так вот: диавол, сам идущий к погибели, мечтает, чтобы и любимое создание Божие – человек, который призван к вечной жизни, – также погиб. Вы спросите: но если бесы знают о том, что их конец неминуем и он будет печальным, то почему же они все еще сопротивляются и так подличают? Я думаю, тут подойдет аналогия с врагом, который окружен и понимает, что он все равно проиграет, но продолжает агрессивно защищаться, чтобы хоть кого-то с собой на тот свет утащить. Расскажите, пожалуйста, о примерах из Вашей практики. Однажды в храм пришел один человек. Это был молодой парень, молдаванин, из молдавской деревни. Он по-русски не говорил, с ним был двоюродный брат, который переводил. Этот молодой человек был в отчаянии. С его женой, молдаванкой из его же села, уже несколько дней творилось что-то невообразимое. Она на всех кидалась, порвала и спустила в унитаз иконки, изрыгала проклятия, была совершенно невменяемой. Потом эти приступы проходили, и она снова становилась обычной женщиной: доброй, спокойной. Молодой человек рассказал, что жена его занималась колдовством, как и ее бабка. Сама женщина в детстве была крещена, но в храм не ходила, не молилась, воспитывалась без веры. И вот теперь такое… Я попросил завтра привести эту женщину. Они привели ее вечером, у меня как раз заканчивалось занятие взрослой воскресной школы, которое проводится в боковом приделе храма. Миловидная молодая женщина с интересом крутила головой, все рассматривала. Мы с учащимися прочитали после занятия молитву, и я к ней направился. Вдруг лицо этой женщины изменилось, она попятилась. Ее крепко держали. Я подошел совсем близко. Женщина съежилась, а когда я осенил ее крестом, дико завыла и бросилась на меня. Она ухватилась за мою рясу, выла и что-то кричала по-молдавски. Я положил ей руки на голову и молился. Постепенно, в течение полуминуты, женщина затихла и сползла вниз. Ее отцепили от меня – ряса была порвана. Женщина пришла в себя, встала, ничего не помня, и со страхом глядела на меня. Я попросил привести ее завтра к Причастию. Ее привели в храм. Причащаться подвели последней. Женщина упала и привычно завыла, не желая причащаться, но мы над ней помолились, и она немного успокоилась. После Причастия совсем успокоилась и просветлела лицом. Долго сидела в храме на скамейке, не желая уходить. На следующий день эти люди уезжали домой, в Молдавию. Я наказал им ходить в храм и, конечно, всякое колдовство навсегда бросить. Рассказал, как сделать первые шаги по пути воцерковления. Это пример вот такого, особого, случая. Бес проявился в самой дикой, примитивной форме. Но и женщина была из глухой молдавской деревушки. Но ежедневно я встречаюсь с людьми, которые одержимы бесами из-за своей греховной жизни. Но бесы эти так себя не проявляют. При общении это могут быть весьма симпатичные люди. Но коснись некоторых тем, разговоров о исправлении, исцелении жизни – и тут бесы себя проявляют, человека аж крутить начинает. Как выгоняется этот недуг из человека? Рецепт изгнания дал Христос. Он сказал, что род сей изгоняется только постом и молитвой. Нормальная церковная жизнь, исправление своей души, участие в Таинствах Исповеди и Причастия, молитва и посильные аскетические упражнения (например, пост) – и душа исцеляется. Не нужно куда-то ездить, искать старцев… В каждом храме (а их в Русской Православной Церкви сейчас около 30 тысяч) совершается Божественная служба. И мы можем там исцелить душу и прогнать всех бесов. Как можно вылечить человека, одержимого этим недугом? Чего ни в коем случае нельзя делать, чтобы не попасть в «зону риска»? «Зона риска» – это все люди, ведущие греховную жизнь. Помните, что человек, живущий в мире, либо находится с Богом, либо, если он не с Богом, становится лакомым кусочком для бесов. И они, будьте уверены, найдут ключ к этому человеку, подберутся к нему. Поэтому самое правильное: не отлучать себя от Бога и от Церкви. Когда корабль долго плывет, на его днище налипают ракушки, водоросли… На Церковь, плывущую курсом Спасения, тоже что-то налипает. Недостойные священнослужители, злобные верующие, сплетни о том, что кто-то что-то сказал или сделал… Друзья! Не обращайте на это внимания! Не дайте лукавому увлечь вас этими сплетнями и отлучить от Спасения и Жизни Вечной. Помните, что, по мысли святых отцов, «самая хитрая уловка диавола – всех убедить, что его нет». Но есть Бог, есть Спасение и будущая вечная Жизнь! И есть тот, кто не хочет нас туда допустить… Имя ему: враг рода человеческого.

Основы православия Тема 52. Последствия грехопадения Адама и Евы. В грехопадении совершилась порча, «генетическое» повреждение человеческой природы, что отразилось на всех потомках Адама и Евы. О том, что прародительский грех принципиально изменил жизнь человека, свидетельствуют греховные наклонности, болезни, страдания, смерть тела, а также история человечества, написанная кровью. За прародительским грехом тянется чреда новых: первенец Адама и Евы стал убийцей, второй их сын – жертвой. Жизнь человека без Бога оказалась всего лишь жизнью высокоорганизованного животного, боящегося страданий и стремящегося к наслаждениям. В силу центрального положения человека в мироздании, грехопадение первозданных людей оказало влияние на весь материальный мир. Последствия грехопадения можно условно подразделить на четыре группы. Грех внёс разлад в отношения между: человеком и Богом; человеком и человеком; человеком и окружающим миром, наконец, разладу подвергся сам человек (между плотью и душой, между главными силами души). См. Последствия грехопадения. Практический совет Церковная свеча символизирует причастность человека к Божественному свету. Свеча выражает пламень любви человека ко Господу, Богородице, Ангелу или святому, пред ликами которых верующий ставит свечу. Приобретение свечи в храме является жертвой на храм. И мы не просто ставим свечи, но обязательно и молимся. За нас свеча не молится! За умерших свечи ставят на канун (небольшой столик с Распятием и свечами). Во время богослужения ставить свечи не принято (чтобы не отвлекать других и не отвлекаться самим). Для прощения грехов установлено Таинство Покаяния, свечи к нему имеют весьма косвенное отношение. Случайный тест 1. Эволюционирует ли святоотеческое представление о зле от наивных представлений о рогах и копытах до серьёзного описания демонической реальности как трансцендентально-ноуменального тоталитарно-персонализированного космического зла? 1да 2нет

Восьмой день. Св. великомученик Феодор Стратилат. (О свойствах христианской кротости). I. Когда св. Феодор, память коего совершаем ныне, бывший стратилатом (т. е. военачальником) и правителем города Ираклии, объявил себя пред правителем римской империи Ликинием – христианином, его подвергли жестокому истязанию, били воловьими жилами и оловянными прутьями, строгали тело железными гвоздями и палили огнем. Святый во время всех этих мучений не произнес ни одного ропотного слова, но непрестанно говорил: слава Тебе, Боже мой! Чрез пять дней томительного заключения в темнице мучитель приказал распять на кресте святого страдальца. Но ангел Господень ночью снял страстотерпца со креста, и он невредимый сидел у подножия его. Множество народа собралось на это чудо, и св. Феодор проповедывал веру Христову, к которой многие язычники тотчас и присоединились. Ликиний, уверенный в смерти Феодора, послал двух сотников снять тело мученика со креста и ввергнуть в море, но, пришелши на место казни и увидя Феодора здравым, оба сотника воскликнули: «велик Бог христианский!» и с того часа уверовали во Христа. Так же посланный Ликинием Сикст, наместник царский, с тремястами воинов обратился ко Христу. Множество народа, собравшегося на зрелшце необыкновенного спасения св. мученика, сильно волновалось и хотело побить камнями мучителя. Волнение особенно усилилось, когда один язычник бросился с мечем, чтобы поразить св. Феодора, но был отражен Сикстом и пал мертвый. Другой язычник поразил Сикста, и таким образом началось было кровопролитие, в котором Ликиний и все его сопровождавшие могли быть перебиты озлобленным народом. Но св. Феодор стратилат возвышенным голосом сказал смятенному народу: «возлюбленные братие! перестанъте меня защищать. Когда распинали Господа моего Иисуса Христа, Он не хотел, чтобы ангелы творили отмщение убийцам Его. Не воздвигайте брани на Ликиния; он не свою творит волю, но волю отца своего диавола. Мне же надлежит отойти к Господу моему Иисусу Христу». Такими словами св. мученик успокоил взволнованный народ и мужественно преклонил под меч главу свою. Посрамленный силою Божиею и кротостью страдальца, гонитель должен был удалиться из города. Все жители собрались к телу мученика и совершили над ним торжественное погребение, прославляя Христа, даровавшего св. страстотерпцу необыкновенное знамение спасения во славу Божию и к посрамлению неверующих. (Ч.-М. Февр.). II. Эта черта из жизни ныне прославляемого св. великомученика Феодора стратилата научает нас христианской кротости. Посему побеседуем ныне о свойствах этой великой христианской добродетели. а) Высочайший и совершеннейший образ кротости показал в Своей земной жизни Спаситель наш Господь Иисус Христос, являя нам Собою пример для подражания. Научитеся от Мене, говорит Он, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим (Матф. XI. 29). В чем же Он явил нам эту кротость и смирение, какие мы видим в Нем черты и свойства этой кротости? Видим, во-первых, что Господь наш Иисус Христос был равнодушен к славе человеческой и не искал ея. Ничем Он не превозносился пред другими людьми, никого не презирал, не требовал, чтобы Ему служили и угождали, а напротив Себе умалил, зрак раба приим... смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестные (Филип. II. 7), и Сам всем служил и угождал. Посмотрите далее, какое Он являет незлобие и терпение в обидах, оскорблениях и преследованиях против Него, как тих и покорен воле Божией в мучениях и страданиях. Против Него все озлоблены, питают к Нему ненависть, ищут как бы погубить Его, а Он ни к кому не питает зла, всех прощает и сожалеет, всех любит и добр ко всем. Его, наконец, пригвождают ко кресту, враги и тут в своей неистовой злобе издеваются над Ним, а Он покорно и бесспорно терпит эти мучения и кротко молится за врагов: Отче, отпусти им, не ведят бо, что творят! Нет во всей Его жизни ни одного дела, или поступка, в котором бы обнаружилось Его нетерпение, раздражение, озлобление, досада или гнев, но вся Его жизнь и дела являют перед нами одно незлобие, мягкосердие, благодушие и уступчивость по отношению к людям и покорность, преданность воле Божией. Итак, подобает нам, братия, по заповеди Иисуса Христа быть тихими, уступчивыми, мягкосердечными, незлобивыми, немстительными, равнодушными к похвалам и почестям, терпеливыми к порицаниям и оскорблениям. б) Таковы были все святые. Вот пример. Был в одной обители некоторый кроткий старец, по имени Кир, который однако же, при всей своей кротости и безответности, не нравился братии, а потому братия постоянно его обижала и оскорбляла. Не только старшие, но даже юноши, находящиеся под искусом, издевались над ним и часто выгоняли из-за стола. И это продолжалось пятнадцать лет. В одно время случилось быть в этой обители преподобному Иоанну Лествичнику. Видя, как кроткий Кир, выгоняемый из-за стола, часто ложился спать голодный, он спросил у него: «скажи мне, отче, что значат сии против тебя обиды?» – «Поверь мне, любезный о Христе гость, отвечал смиренный старец, что братия так поступает не по злобе, а по попущению Божию, чтобы искушать меня, достойно ли ношу я ангельский образ. Поступив в обитель сию, я слышал, что отшельнику должно быть под искусом тридцать лет, а я прожил еще одну только половину». Так всякую обиду, всякое гонение, притеснение должны мы переносить не только благодушно, незлобиво и терпеливо, но и смотреть на них еще с хорошей стороны, как на средство загладить свои грехи и неправды пред Богом, или явить свою веру пред Ним в твердости терпения, принимая эти обиды за испытания, посылаемые Богом. III. Великую обещает Господь награду таким кротким и тихим людям. Он обещает, что они наследят землю, т. е. царствие Божие. Да сподобит и нас Господь сей награды! (Составл. Г. Д. по Ч.-М. и «Проповедям», прилож. к «Руководству для сельских пастырей» за 1889 г. мес. сентябрь, стр. 717–721).

Пятница. О любви и о истине Мк.15:22–25, 33–41 2Ин.1:1–13 Сегодня читается второе послание Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова. Предполагают, что оно было написано в его последние годы. Физические силы уже уходили, и предание говорит, что Апостол постоянно повторял только одно: «Дети, любите друг друга»! И в сегодняшнем послании это очень чувствуется. Мы никогда с точностью не узнаем, к кому именно обращался Апостол, к какой «избранной госпоже и детям ее». Никогда не узнаем, и кого он имел в виду, когда, заканчивая послание, писал: «Приветствуют тебя дети сестры твоей избранной». Мы никогда не узнаем, какие это сестры, какие дети, – родные или духовные? Но одно мы знаем: идеал церкви, это – поистине новая семья, где все – и братья, и сестры, и дети, и отцы, – соединены родством, которое сильнее всякого телесного родства. В послании – два главных слова: «любовь» и «истина». Уже в начале читаем: «Старец – избранной госпоже и детям ее, которых я люблю по истине». И тут же он оговаривается: «и не только я». Он как бы говорит: дело не в моих личных чувствах. Я не просто «люблю», но «люблю по истине». И в этом я не являюсь чем-то особенным. Вас любят «и все, познавшие истину». Любовь как бы наполняет все пространство истины во Христе. Преподав благословение, Апостол выражает радость, «что нашел из детей твоих, ходящих в истине, как мы получили заповедь от Отца». И об одном только просит, «чтобы мы любили друг друга». Но любовь Апостола – не старческое благодушие, когда «и все хороши, и все хорошо, и ничего мне не надо, и всем я доволен; когда – и ты прав, и он прав, – только не шумите, и не ругайтесь»! Рядом с совершенной любовью видим и – жесткую нетерпимость к врагам истины. Апостол с тревогой отмечает, что «многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти; такой человек есть обольститель и антихрист». А как мы уже говорили, следствием пришествия Христа во плоти является и основание на земле единой церкви, хранящей единство веры. И «всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем» не просто в чем-то не прав, но – просто-напросто вообще «не имеет Бога». А «пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына». И по отношению к таким врагам истины «Апостол любви» оказывается Апостолом совершенной нетерпимости. Он не говорит: «впустите его, выслушайте, и пусть в свободном споре восторжествует истина». Он исключает общение с врагами истины даже на простом человеческом уровне: «Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его. Ибо приветствующий его участвует в злых делах его». Потому что не всякий верующий может противостоять яду лжеучения. Всегда были христиане, которые пришли в церковь вслед за кем-то: за мужем, за женой, за своими односельчанами, за своими соотечественниками. Этих людей нельзя считать неполноценными христианами. Но их надо физически ограждать от вторжения еретиков и от яда их учения. Потому что не может быть свободного и равного спора, когда простому верному во Христе противостоит натасканный, подготовленный специально для обольщения «малых сих» распространитель лжи. И об этом должен заботиться и отец семейства, и властитель, если он действительно хочет быть отцом своего народа. Ведь столько примеров, когда только единство веры позволяло выжить нашему государству! Ну а в конце послания снова видим, как Апостол тяготится разлукой, тяготится необходимостью писать «на бумаге чернилами». Он написал лишь самое необходимое: о любви и о ненависти. Он надеется «скоро» прийти «и говорить уста к устам», насладиться радостной полнотой общения во Христе.