Как рассказать детям о традициях и верованиях их предков.

В нашу современную сумасшедшую жизнь возвращается наше забытое прошлое. Оно, несмотря ни на что, прорывается сквозь многообразие интернета, автомобильный смог и рекламу Coca-Cola. Часто мы слышим, что культура, достойная называться Культурой, появилась в нашей стране только после принятия христианства тысячу лет назад, а до этого, дескать, существовали только примитивные, варварские культы, связанные с человеческими жертвоприношениями. Другими словами, “темнота языка”. Давайте посмотрим, справедливо ли это.
Обычаи и верования наших предков, которые некоторые считают забытыми, продолжают существовать в нашей повседневной жизни. Почему бы не поздороваться через порог? Почему так получается, что когда вы переезжаете в новый дом, в него пускают первую кошку? Многие ответят: счастье. Но эти традиции сохранились с древних времен. Мы так подробно изучаем египетских богов, что каждый студент знает хотя бы один греческий миф, а мы не знаем своих корней, как будто их вообще не существует - это правда? Нас спросят: для чего это? Зачем нам Перун и Сварог, вода и леший? В ответ на это я хочу спросить, хорошо ли нам не помнить, откуда мы пришли?
Давайте начнем. Истоки славянской веры лежат за тысячи лет до начала нашей эры.
Наши далекие предки – древние славяне – были неразрывно связаны с природой. Природа не делилась на живую и неживую – все, что окружало человека, было наделено жизнью. Зверь, дерево, камень, облака, небесные тела были живыми существами, они могли помогать людям, а будучи разгневанными, творили зло и приносили несчастья. Как полузабытое воспоминание о таком отношении к природе, в нашем языке сохранились выражения: “солнце село (спряталось) за тучу”, “идет дождь”, “земля дышит”, “небо хмурится” и др.
Мир в представлении людей делился на три части: Небо, Землю и Подземный Мир мертвых. Небо и Земля считались живыми существами, супругами, от которых родилось все живое. Бог Сварог - повелитель вселенной, он управляет движением Солнца, а Мать-Сыра Земля заботится о том, чтобы поля давали хороший урожай. Бог - Владыка Подземного Мира. Этот образ мира сохранился в образе Мирового Древа, высокого и могучего, соединяющего Небо (Справа), Землю (Яв) и Царство мертвых (Навь).
Среди богов, которые были известны нашим предкам, Перун - Бог грозы, плодородия и войны, покровитель воинов. Явление грозы, молния, является самым ярким из явлений природы; неудивительно, что древние люди отводили ей первое место среди всех других явлений; они не могли не заметить благотворного влияния гроз на жизнь природы. Наконец, значение верховного Бога-правителя молния получила в глазах людей из-за своей страшной силы, действующей быстро и непосредственно. Как отмечалось ранее, особо почитался и Бог Велес - в явленном мире Бог живой Природы, торговли и богатства. Велес также правит подземным миром, в его власти находятся источники воды и души умерших, он также заботится о том, чтобы скот размножался, а звери не переводились в лесах. Его изображают в виде медведя или быка.
Память о Велесе издавна сохранялась в народных обычаях и ритуалах. Мокошь (Makosh), жена Велеса, происходит от Матери-Сырой Земли. Она - Всеобщая Мать, Владычица Жизни, Богиня Плодородия, покровительница женских трудов и женской судьбы.
Славяне исповедовали культ природы, и особо почитаемыми животными у них были медведи, лоси, олени, кабаны, волки, зайцы. Культ предков в образе животных часто изображает русская сказка - вспомним хотя бы превращение прекрасной девушки-невесты в лебедя, уточку. Волк в наших сказках очень распространен, он помогает людям. Не меньше, чем животные, славяне почитали растения, особенно деревья. Дуб считался деревом Перуна, скорее всего, из-за того, что в него часто ударяла молния. Не менее почитаемой использовалась и береза. Вокруг нее весной водили хороводы, украшали ее лентами и приносили угощения. В народных верованиях дуб символизирует мужское начало, а береза - женское.
Мир древних славян населен многочисленными духами. В водной стихии живут вода и берег, лес - это царство лешего или лесничего, а на полях в высокой траве живут полевки. В жилище, вместе с людьми, живет “хозяин” дома, который кажется маленьким старичком, он душа хижины, покровитель здания и живущих в нем людей. Духи влияют на ход событий и судьбы людей - они могут помочь, а могут и навредить человеку. Существует множество мифов и легенд об одних Богах и очень мало - о других. Поэтому многие мифы приходится восстанавливать, опираясь на те знания, которые удалось почерпнуть из разных источников.
Духовный мир славян очень красочен, глубок и разнообразен. А Древняя Вера была настолько распространена, что даже после принятия христианства наши предки очень долго оставались верны заветам своих дедов. Большинство древних славянских верований и обычаев продолжают соблюдаться до сих пор, они живут и сегодня в обрядах Святок, Масленицы, Троицы и других народных праздниках.
Жизнь славянина богата праздниками: к ним приурочено большое количество народных сказок, поверий и обычаев. Он отмечается в конце декабря, в день зимнего солнцестояния, после самой длинной ночи в году, когда, согласно легенде, старый мир умирает и рождается новый - вместе с рождением нового Солнца.
Наши предки праздновали Масленицу (Комоедицу, Ярилин день) не в феврале, как сейчас, когда бушуют метели и весной даже “не пахнет”, а в день весеннего равноденствия, когда день становится длиннее ночи и природа пробуждается под лучами весеннего солнца. Весна "зовет" особыми песнями-призывами, музыкой гудков, жал, свирлов и насадок, а также танцами и веселыми играми. Хозяйки пекут печенье в виде птиц-жаворонков, а дети раскладывают его на крышах сараев и амбаров, приглашая перелетных птиц вернуться.
В самый длинный день в году, в день летнего солнцестояния, когда небесное светило совершает первый поворот на зиму, празднуется Купала. За день до бани женщины собирают лекарственные и волшебные травы, по легенде, набирающиеся наибольшей силы именно к этому дню. С наступлением темноты по берегам рек и озер зажигаются праздничные огни - высокие костры - "купальцы". Славяне, одетые во все яркое и пестрое, с венками из цветов на головах, водят праздничные хороводы вокруг костров, а молодежь играет в купальные игры. Держась за руки, парень и девушка перепрыгивают через пламя костра, а затем вместе купаются ночью, очищая таким образом Воду и Огонь. Другие отправляются на поиски цвета папоротника "золотой огненный цвет" из русских сказок, который цветет только раз в год в полночь на Купалу и который связан с поверьями о сокровищах, зарытых в лесных дебрях. С наступлением осеннего равноденствия, после сбора урожая, славяне празднуют Радугу. Еще немного, и солнце уйдет за пределы трех девятых земного шара, чтобы снова возродиться на Коляде. Конечно, помимо четырех главных солнечных праздников, наши предки отмечали множество других, связанных с явлениями природы и хозяйственной деятельностью.