Двоеверие на Руси

Христианство, было введено на Руси Владимиром в 988 году. Новая религия еще долго не могла вытеснить остатки язычества из сознания народа. Одни оставались верны Даждьбогу, Хорсу и Перуну, другие — смешивали две веры, «сливая» своих богов с христианскими святыми. Появился такой термин как двоеверие, с которым долгое время боролось духовенство. Чтобы «стереть» древние РУСкие языческие традиции, церковные и светские власти запрещали старые праздники на официальном уровне или пытались подгонять их под себя.
Запрет старых праздников
И по сей день в России христианство мирно уживается с отголосками языческих верований. К примеру, марийцам удалось сохранить исконные народные традиции, несмотря на многовековое «православное» господствование в России. Формально они считаются христианами, но по сути остались многобожниками. Отдельные этнические группы, например, чимари, можно назвать непререкаемыми язычниками. Они принципиально не крестятся и не принимают религию, навязанную иноверцами.
В период становления христианства двоеверие на Руси было обычным явлением, и далеко не всегда оно носило характер мирного сосуществования.
Развитие христианства в тот период характеризуется вынужденной терпимостью к устоявшимся народным традициям. Но несмотря на это, княжеская власть применяла силу к защитникам язычества.
В ответ на гонения и запреты на Руси участились смуты, люди не хотели полностью отказываться от традиций и боролись за сохранение древнего культа. Иван III был вынужден принять указ почитать наряду с христианством и старую языческую веру предков. Двоеверие официально существовало на Руси вплоть до XVII века.
Чтобы искоренить языческий культ мирным путем и объединить как можно больше людей в общей религии, церковь начала «подгонять» церковный календарь под повседневную жизнь людей и подменять старые обычаи христианскими праздниками. Такая подмена привела к смешению христианской веры и языческих обрядов, люди стали отмечать церковные праздники, почитая «православных» святых, но продолжали соблюдать традиции старой веры предков.
День Иоанна Крестителя
Христианский праздник Ивана Купалы пришёл на замену языческого Купалы. Празднование летнего солнцестояния (20-21 июня) и наивысшего расцвета природы — это древнейшая языческая традиция.
А христианский праздник Ивана Купалы (7 июля) получил свое название в честь Иоанна Крестителя, купавшего Иисуса Христа в реке Иордан во время его Крещения.
В отличие от языческого праздника в честь Купалы, день Иоанна Крестителя не имеет никакого отношения к Богу солнца, а отмечать его полагается в храме и с молитвами. Но даже после официальной отмены Купалы и принятия нового праздника так и не удалось искоренить многовековые языческие традиции. Несмотря на осуждения со стороны церкви, в этот день до сих пор совершаются массовые гуляния с прыжками через костры, пусканием свечей и венков по реке и другими символическими действиями.
Рождество Пресвятой Богородицы
До принятия христианства на Руси, 21-22 сентября традиционно встречали День Осеннего Равноденствия (Родогощь/Таусень/Овсень) и благодарили Богов за щедрый урожай.
В период развития Христианства вместо Овсеня на Руси стали отмечать церковный праздник — день Рождества Пресвятой Богородицы, который приходился на 21 сентября. Считается, что Богородица покровительствует земледельцам, посылает благополучие в семье и помогает матерям. У восточных славян этот день был также посвящен празднованию завершения полевых работ. Только вместо языческих Богов за собранный урожай чествовали и благодарили Богородицу.
Рождество Христово
Во всем мире Рождество Христово отмечают 25 декабря. Руская церковь празднует этот день по старому стилю (Юлианскому) — 7 января. Традиция рождественских гаданий и колядок, которые неизменно начинаются 7 января и заканчивается на Крещение, пришла к нам из языческого мира.
С давних времен 25 декабря язычники чествовали Коляду и приветствовали новое солнце, которое рождалось после зимнего солнцеворота. В день Рождества солнца-младенца люди (преимущественно деревенские жители) устраивали прыжки через костер, пели песни-колядки и обходили соседние дворы с фигуркой солнца.
С приходом Христианства день Коляды поменялся на Рождество Христово, но обрядовая часть древнеславянского праздника сохранялись вплоть до наших дней.
Сырная седмица
«Православная» Масленица (сырная седмица) произошла от РУСкой Комоедицы. Праздничные мероприятия начинались за 7 дней до равноденствия и продолжались еще неделю после него. По одному из поверий, название праздника произошло от слова «комы» — круглые хлебцы или блины, которые пекли старшие женщины в семьях. По другой легенде, первый блин приносили медведю. В древности медведей звали комами, отсюда и появилась известная поговорка «первый блин — кому (комам)».
В весенний праздник народ устраивал массовые гуляния. Накрывались большие столы, а обязательным блюдом были круглые блины и лепешки в форме солнца. Еще один важный атрибут — Чучело Марены, сожжение которой символизировало окончательный уход холодной зимы.
С этим праздником церковь боролась особенно активно, но безуспешно, поэтому решила адаптировать его под себя и в XVI веке ввела 7-дневную Масленицу.
Языческая Комоедица выпадала на период поста, когда любые увеселительные мероприятия запрещались церковью. Духовенство «передвинуло» свою сырную седмицу, ориентируясь на праздник пасхи ( каждый год в разные дни), тем самым отведя этому празднику неделю перед постом.
Таким образом был введен новый христианский праздник взамен старого языческого, но стереть его традиции так и не удалось. Об этом свидетельствуют ежегодные масленичные гуляния по всей России, которые точь-в-точь повторяют обряды Комоедицы