Предыдущая публикация
Ваагн, Немруд и Нимрод, Айк и Бел
Известно, что в армянском мифе Ваагн побеждает драконов. Немруд же в армянской мифологии иноземный царь, вторгшийся в Армению.
Есть легенда о том, что Немруд, чтобы возвеличить себя, воздвиг на вершине горы великолепный дворец необычайной высоты. Он, решив убить бога, чтобы занять его место, поднялся на крышу дворца и прицелился из лука в небо.
Бог подставил большую рыбу под стрелу, пущенную Немрудом. Увидев кровь, Немруд и его приближённые возликовали, уверенные, что бог убит. Бог разгневался - ударила молния, и Немруд вместе с дворцом провалился в разверзшуюся пропасть, из которой образовалось озеро.
Гора стала называться Немрут. В его кратере находится озеро. По другому варианту, Немруд создал гору из земли, чтобы, поднявшись на неё, вступить с богом в борьбу, но бог низвергнул его в недра земли.
В древнеармянской исторической литературе Бэл, противник Айка, отождествляется с библейским Нимродом, царем и героем, упоминаемый в Ветхом Завете (Быт 10:8-12). О Нимроде сообщается, что он был "силен на земле" и "сильный зверолов пред Господом".
Согласно библейскому рассказу, он основал великое царство и заложил несколько важных вавилонских и ассирийских городов. В Книге Михея (5:6) Ассирия именуется "землею Нимрода".
Деспот Бэл (Немруд или Нимрод) с многочисленными войсками вторгся на территорию Араратских гор, но был разбит Айком у озера Ван. Труп Бэла подняли на вершину горы (Немрут) и сожгли.
По воле бога оставшийся от него пепел, превратился в воду (архаичный, мифологческий символ освобождения вод после уничтожения преграды в форме дракона, змеи или быка), а воины Бэла и караваны его верблюдов от страха окаменели.
В этом сюжете прослеживаются следы описания древнейшей истории об извержении вулкана, образовании озера и окаменения лавы, падения с небес вулканического пепла.
Как отголосок художественного реалистического описания природного процесса - вулканического извержения, обретшего со временем новые формы мифологических мотивов и персонажей, приведем уникальный пример из древних народных песен (”еркер”), описанных в труде Г. Срванзтянца (Г. Срванзтянц. Песни, Т., 1, Ереван 1978, стр. 69).
У старцев Вана есть один миф о том, что, если вишап (дракон) достигнет тысячи лет (важная информация о периодичности извержения вулкана - Немрут, ср. с хронологией извержения), то он “дракон”, как образ страшного змея, вишапа олицетворяется и запоминается в сознании и в памяти людей как символы катастрофического явления.
Данный архетип заменяет, имитирует, моделирует в мышлении человека огненный столб и клубы дыма, газа и камня, лавы, выходящие из кратера вулкана, уничтожающие все живое вокруг, достигает страшных размеров (“дракон” увеличивается ужасно в размерах при извержении вулкана).
Но “ангелы”, олицетворяющие добрые небесные силы, спускаются с небес, окружают дракона и связывают цепями, затем тащат его вверх, близко к солнцу, где бушует океан огня и пламени, в котором сгорает дракон и превращается в пепел.
Вряд ли можно лучше, реалистичнее, адекватнее в художественной символичной форме, удивительно ясным и доступным языком так “просто” описать столь глобальные катастрофы, судьбоносные для цивилизации события, протекающие в доисторический период, в том числе, наблюдаемые людьми экстремальные процессы извержения вулкана, сопровождающиеся громами и молниями столь чувствительными для психологии, поведения и восприятия, а в целом для жизнедеятельности, которые в совокупности определяют парадигму культуры и борьбы за существование.
Этими образами и символами, зафиксированными, закодированными в мышлении человека можно обьяснить происхождение естественно - исторической, трансформированной в мифологическую и культурно - познавательную, причинно-следственную и, наконец, в универсальную схему различных архаичных мотивов “сотворения - рождения первочеловека - его борьбы с извержениями с “вишапом” - для освобождения вод, солнца и луны, света - а также рождения озер и морей (Ван и Севан) и т.д.”.
Таким образом, ответы на вопросы о происхождении и локализации творцов и носителей архаичных, в том числе главных, общеиндоевропейских мотивов дракона и драконоборца, громовержца и защитника, грома и молнии, огня и света, воды и др. получают научное подтверждение: необходимое и достаточное обоснование, в том числе, в языковых, мифологических, художественных-археологических (в форме наскальных рисунков) и исторических пластах.
Вишапакары, как архаичные памятники каменной культуры в Араратских горах, становятся идентификаторами, свидетелями и индикаторами ареола распространения важных знаний, в том числе, носителями и частью фрагментов древней армянской мифологии и речи, которые служили в качестве предупредительных знаков, сигнализирующих об ожидающих опасностях, об извержении, о возможности выхода из под земли газов, столбов огня, о сходе лавин.
Некоторые из них служили также и в качестве могильных памятников, устанавливаемых на местах гибели людей, детей и стариков, поселений, которые соответственно не смогли спастись и были уничтожены потоками лавы.
А поскольку извержения происходили и под водой, в морях и озерах Армении, то на камнях вблиз озер и рек высекали скульптуры огромных рыб.
Киракос Гандзакеци приводит легенду, по которой Иоанн — строитель храма Одзун (“одз”, букв. змея) - превратил в камень двух вишапов, а когда вишапы окаменели, из брюха их полилась целебная вода.
Вспомним, что Ваагн был связан с небесными и земными водами, с источниками, реками, морями и озерами. В результате извержения вулкана, когда потоки жидкой лавы затвердевали, превращаясь в камень (архетип - аналог окаменевшего “вишапа”) образовывались новые источники потоков вод, из под земли начинал бить источник, менялись русла рек (см. раздел о возникновение озера Ван).
И здесь ничего сверхестественного нет. Народ мифопоэтическим языком описывал в виде песен, сказаний естественные процессы. А поскольку крупные извержения вулканов и их катастрофические последствия имели место примерно раз в 1000 лет (по рассказам старцев Вана и по результатам геологических исследований), не так уж часто повторялись, то эти живые описания в течение тысячелетий трансформировались в легенды и мифы.
Профессор Ваганян Г., Ваганян В. http://www.iatp.am/vahanyan/articles/pervochelovek.htm#3
Следующая публикация
Комментарии 1