Предыдущая публикация
сварупа-сиддха-бхакти Три Вида Бхакти. (продолжение)
Хорошо, давайте перейдем к определению сварупа-сиддха-бхакти
, которую приводит, цитируя ту же самую 29 главу 3 песни «Шримад-Бхагаватам» Шрила Джива Госвами
мад-гуна-шрути-матрена
майи сарва-гухашайе мано-гатир
авиччхинна йатхагангамбхасо ‘мбудхау.
лакшанам бхакти-йогасйа ниргунасйа хй
удахритам ахаитукй авйавахита
йа бхактих пурушоттаме.
Два важных стиха, которые Вы наверняка знаете и слышали, в них Капиладев описывает главные существенные характеристики сварупа-сиддха-бхакти и поняв их, а также поняв нечистое сварупа-сиддха-бхакти, мы сможем с вами составить себе некоторое представление о том, как этого идеала можно достичь. И что собственно нам, на нашем уровне, когда гуны материальной природы еще влияют на нас, нужно действовать. Я прочитаю перевод и кусочек небольшой начала комментария Шрилы Прабхупады. Чистое преданное служение проявляется в том, что в уме преданного развивается постоянная тяга к слушанию звуков трансцендентного Имени Верховной Личности Бога и описаний трансцендентных качеств Господа, который пребывает в сердце каждого живого существа. Подобно тому, как воды Ганги сами текут к океану, экстаз чистого преданного непрерывным потоком течет прямо к Верховному Господу, сметая на своем пути все материальные препятствия.
Комментарий Шрилы Прабхупады:
Беспримесное чистое преданное служение, основанное на любви к Богу мад-гуна-шрути-матрена значит, как только он услышит описание трансцендентных качеств Верховной Личности Бога, качества Господа называют ниргуна. Верховный Господь не осквернен гунами материальной природы и потому привлекает к Себе чистых преданных, которые не осквернены гунами материальной природы. Подобное притягивается подобным. Чтобы почувствовать притягательность Господа человек сам должен стать чистым. Он должен обрести определенные качества сам, чтобы качества Господа стали для него притягательными.
И в этом-то весь фокус, почему сейчас эти качества не влияют на нас таким образом. Преданному не нужно заниматься медитацией, чтобы развить в себе тяготение к Нему. Преданные уже находятся на трансцендентном уровне. Влечение, которое он и верховный Господь испытывают друг к другу, являются спонтанным, и оно сравнивается здесь с текущими к морю водами Ганги. Что хочет подчеркнуть в этом отрывке из комментария Шрила Прабхупада, это то, что преданному не нужно заниматься никакой другой формой практики, кроме слушания о Кришне. Медитация в данном случае это некий костыль или вспомогательная форма, относящаяся к категории санга-сиддха-бхакти. На самом деле, сварупа-сиддха-бхакти в какой-то момент, когда она очищает сознание преданного сама по себе превращается в медитацию. Медитация становится естественным состоянием человека. Человек не думает ни о чем, ни о ком кроме Кришны. Но давайте еще раз не будем отчаиваться от этого слишком, на первый взгляд, высокого идеала, а он действительно высокий, но проанализируем его как следует. Первое, на что обращает внимание Шрила Прабхупада в комментарии – это на слово шрути-матрена. Матрена буквально значит едва, только услышав. И в данном случае шрути-матрена означает, что человек достигший или практикующий ниргуна сварупа-сиддха-бхакти. Он достиг такого состояния, что стоит ему просто услышать совсем немножко о качествах Господа, его сознание тотчас же устремляется к Нему, то есть иначе говоря, у него нет никакой другой цели или причины. Достаточно просто услышать этот звук, который касается или в котором содержится имя Господа, человека тянет туда, он чувствует этот магнит или это притяжение внутри, ему достаточно только услышать. И примером этого являются безусловно гопи, которые в течение долгого времени копили в себе преданность и привязанность. И потом, когда в один прекрасный вечер или в одну прекрасную ночь Кришна заиграл на флейте, они шрути-матрена. Стоило им услышать звук флейты, они бросили все и отправились к Нему, побежали к Нему на встречу, то есть у них проявилась эта привязанность. И тут очень важно понимать мад-гуна-шрути-матрена. Когда человек слушает о Моих качествах, иногда преданный не очень понимает, в чем заключается та практика преданного служения, начинающаяся со шраванам. Далеко не всякая форма шраванам относится к преданному служению. Некоторые люди говорят: «Я занимаюсь шраванам уже давно. Я давно слушаю лекции на тему «я не есть это тело». Но слушание лекций на тему «я не есть это тело», или на тему «как избавиться от каких-то анартх», на тему того как вести хорошую семейную жизнь, или на тему того как поклоняться разным планетам астрологическим, или на тему «как сохранять свое здоровье с помощью йоги», даже если Кришна где-то там, вдалеке есть, это еще не шраванам мад-гуна-шрути-матрена. Шраванам какое-то слушание становится тогда, когда в этих рассказах, которые мы слышим, отражаются непосредственно качества Личности Бога, и рассказчик говорит: «Бог – таков». Или имя Бога, которое несет в себе все скрытые качества, форму Господа и лилы Господа. Поэтому Шрила Прабхупада переводит тут, постоянная тяга к слушанию звуков трансцендентного Имени Верховной Личности Бога. Хотя тут ничего про имя не сказано, но имя оно содержит в себе и рупу, и гуну, и лилу. И в этой связи можно привести в пример Ханумана. Говорится, что Хануман до сих пор всякий раз, когда начинаются какие-то слушания Рамаяны, и хороший рассказчик с чистым сердцем начинает рассказывать Рамаяну, он появляется там. В традиционных программах, посвященных изучению, слушанию Рамаяны, делают специальное сиденье для Ханумана, чтобы Хануман мог прийти и послушать о Господе. Ему все равно кого слушать, он готов слушать о Нем без конца, и нужно понимать почему. Потому, что слушание о качествах Господа усиливает его преданность к Господу, укрепляет его отношения с Господом. Бхакти начинается с этого потому, что у меня уже есть семечко отношений, но я хочу, чтобы эти отношения стали крепче. Как, например, если я слушаю о качествах своего духовного учителя от человека, который знает эти качества, мне хочется слушать о нем. Почему? Потому, что я чувствую, что моя преданность к нему также растет, когда я слушаю об этом. Поэтому люди читают различные биографии, людям так интересно слушать или автобиографии, неважно. Они слушают о качествах и их связь с людьми укрепляется. Как правило, человек не будут читать биографию кого-то, кто ему не интересен. Мне, например, не интересен какой-нибудь Гитлер или еще кто-то. Чего ради, я буду читать его биографию. Но если у человека есть тяга к кому-то к какому-то определенному человеку, то слушая о его качествах, он может эту тягу укрепить, эти отношения укрепить. И этот способ укрепить наши отношения с Кришной, способ укрепить наши отношения с другим человеком или с духовным учителем, если мы будем слушать о его качествах из чистого источника. Поэтому слушание о качествах Господа является главной практикой преданного служения или одной из самых главных практик, первой практикой. Дальше очень интересное слово майи сарва-гухашайе употребляет Капиладев. Сарва-гухашайе значит гуха, значит потайное место или в данном случае сердце, сарва-гухашайе в сердце каждого обо Мне, находящегося в сердце каждого живого существа. Что это реально значит, реально это значит, что сознание такого человека направляется вовнутрь, в его сердце, он понимает, Господь находится у меня в сердце. И это значит, что мои чувства вместе с умом перестают спонтанным образом плыть по отношению к внешним объектам чувств. Направление деятельности ума и чувств меняются на прямо противоположное, на 180% разворачивается поток моего сознания, и я знаю, что Господь уже находится во мне, что источник бесконечного счастья и блаженства находится во мне и в сердце всех остальных живых существ. Иначе говоря, что хочет сказать Капиладев, объясняя это, он говорит: «Почему наши чувства устремляются к чему-то?» Если мы, как следует, проанализируем, мы можем понять, что далеко не всякий звук, например, привлекает нас, только особый звук. Кому-то нравится тяжелая музыка, тяжелый рок, и он слушает тяжелый рок, его слух направляется сразу же туда. Кому-то наоборот классическая музыка. Он услышит классическую музыку, и его сознание сразу же направится на это классическую музыку. Но если он будет слушать тяжелый рок, он заткнет уши и убежит в другом направлении. И наоборот, человек, который привязан к тяжелому року, услышит классическую музыку, покрутит пальцем у виска и скажет: «Это пенсионеры только такую музыку могут слушать». Почему? Потому, что у человека есть самскары. Иначе говоря, наше сознание наслаждается только тем, к чему оно уже привыкло и чем оно уже привыкло наслаждаться, в соответствии с нашими самскарами. И когда здесь Джива Госвами растолковывает этот стих Капиладева, когда Капиладев говорит майи сарва-гухашайе, он говорит, что движение сознания такого человека разворачивается на 180% потому, что у него есть духовные самскары. Человек чувствует привлекательность Господа потому, что материальные самскары перестали действовать на него. Это очень важный момент. И здесь говорится мано-гатир авиччхинна, поток нашего сознания сравнивается с потоком Ганги, то есть ничто не может ему помешать. Иначе говоря, в этом первом стихе несколько очень важных качеств чистой бхакти было затронуто. Первое качество – это ахаитукй или беспричинность. Беспричинность была объяснена этими первыми словами мад-гуна-шрути-матрена. Майи сарва-гухашайе мы объясняли, что это бхакти-ниргуна, она не связана с привязанностями к гунам материальной природы, и то, что мано-гатир авиччхинна то, что сознание человека непрерывно стремится к Кришне, показывали на непрерывность преданного служения. То, что преданное служение не прекращается даже во сне. Человек все время находится в этом потоке преданного служения, все время находится в этом потоке преданного служения, все время осознавая себя слугой и взаимодействуя с Кришной даже когда Кришны рядом нет.
Теперь Джива Госвами формулирует два сомнения, очень важных сомнения. Он говорит, почему человек это делает, на самом деле, мы ничего не делаем без причины, и второе, каким образом материальный по природе ум может привязаться к трансцендентному Господу или постичь трансцендентного Господа. Как материальный ум может постичь, или чувства могут постичь Господа, который трансцендентен по природе. И поднимая эти два сомнения, абсолютно справедливых, Шрила Джива Госвами хочет нам сказать одну простую вещь то, что бхакти-шакти, энергия бхакти не есть нечто материальное, не есть нечто сотворенное в процессе нашей садханы. Это милость Господа, которая нисходит на нас, и мы должны получить ее, занимаясь преданным служением. И он говорит, что следующий стих он собственно объясняет это:
лакшанам бхакти-йогасйа
ниргунасйа хй удахритам
ахаитукй авйавахита
йа бхактих пурушоттаме
Ахаитукй авйавахита – эти два слова объясняют ахаитукй, у нее нет никакой причины, то есть нет материальной причины, у нее есть только духовная причина, наша привязанность к Господу и авйавахита, то же самое, что авиччхинна, непрерывно. Ничто не может помешать или заблокировать это преданное служение. То есть по сути дела Шрила Джива Госвами хочет нам сказать, что духовная энергия бхакти пользуется нашим умом и чувствами, проявляется в нашем уме и чувствах. Не нужно думать, что все это сгенерировано нашим умом, что это всего лишь на всего некая искусственная, как Шрила Прабхупада говорит: «…имя ни есть нечто искусственно навязанное уму, это не есть некое искусственное сознание, это естественное состояние, в которое входит чистый преданный, когда он достигает чистого преданного служения».
И Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур очень важную вещь мне хотелось сказать, когда мы все слышим это все и думаем: «О, это совершенно не достижимый для меня уровень». Достижимый Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что даже на уровне веры человек может достичь этого состояния. Он описывает веру, и он говорит, что вера значит понимание того, что Бог есть. Если мы получили настоящую веру с небольшим опытом того, что Бог действительно есть, Он есть у меня в сердце, Он ведет меня по этой жизни. Даже если у меня есть сомнение, я на самом деле в общем-то где-то глубоко внутри бесстрашный, я понимаю: «Господь обо мне позаботится, мне не нужно ни о чем бояться». И Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, описывая веру в комментарии к 17 и 18 стихам из 20 главы 11 песни: «Шримад-Бхагаватам». Он описывает, что думает такой человек, комментируя слова… «Пусть моя привязанность к семье увеличивается, или полностью уничтожена будет. Пусть на пути моего поклонения Господу возникнут тысячи и миллионы препятствий, или пусть будут все эти препятствия будут отстранены, пусть я даже отправлюсь в ад за то, что я совершил оскорбления, держась за все эти желания. Но все равно, я не прекращу заниматься бхакти, я не приму другие пути, такие как пути гьяны или кармы, даже если Брахма сам придет и будет заставлять меня служить, заниматься ими». Иначе говоря, это понимание того, что с помощью бхакти я могу достичь всего, возникает на уровне веры, и это понимание помогает человеку на самом деле почувствовать, что значит эта ниргуна сварупа-сиддха-бхакти и заниматься ей. Главное, сохранять это понимание, что случается с нашим сознанием сомнения, которые еще остаются в нашем сознании, они иногда заслоняют своим облаком от нас веру. И мы, повторяя святое имя, то есть, занимаясь сварупа-сиддха-бхакти, начинаем думать, что нам нужны какие-то вещи от этого, что мы должны достичь чего-то еще.
То есть так или иначе человек должен сохранять свое сознание в нужном месте Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Мы скажем об этом чуть позже, объясняя комментарии Шрилы Прабхупады, которые прочитали в начале 1 части этого вебинара.
Собственно, давайте очень быстро завершим все то, что остается. Есть еще 3 стих, который также иллюстрирует очень важным образом качества этой ниргуна сварупа-сиддха-бхакти.
салокйа-саршти-самипйа
сарупйаикатвам апй ута
дийаманам на грихнанти
вина мат-севанам джанах
Чистый преданный отвергает все виды освобождения салокью, саршти, самипью, сарупью и экатву, даже если Верховный Господь предлагает их ему.
Это очень радикальное утверждение, чистый преданный, даже если Сам господь придет к нему и скажет: «Давай, ты будешь жить на одной планете со Мной». Чистый преданный скажет: «А это поможет мне служить Тебе или нет?» И если Господь скажет: «Нет, не поможет». То чистый преданный отвергнет это. Очень часто мы хотим стать ближе кому-то, и думаем, что в этом проявляется наша любовь, это самипью-мукти в случае с Господом. И чистый преданный, как говорится здесь — вина мат-севанам джанах, если это не помогает ему служить Господу, он отвергает это освобождение. Даже если Сам Господь предлагает ему, и смысл этого утверждения в том, что иногда мы как бы думаем, что у нас нет этого мотива, но потом кто-то предложит нам это и мы думаем: «Ну, ладно хорошо, мне предложили, я сам не попросил». Что уж говорить о Господе. Господь знает все наши мотивы скрытые, и Он приходит к нам и говорит: «А хочешь это?». Мы говорим: «Ну, если Ты предлагаешь, то давай». Здесь говорится о том, что, на самом деле, когда человек достигает самого высокого и чистого состояния сознания, Господь приходит к нему, и он спрашивает у Него: «Поможет это мне служить Тебе?». И Господь говорит: «Нет, не поможет». И тогда человек говорит: «Нет, мне не нужно это. Лучше я буду здесь на Земле». И это, конечно же, очень высокий идеал. Шрила Джива Госвами буквально несколько еще вещей, одну, две вещи я скажу. Он говорит, что по сути дела это утверждение еще раз иллюстрирует трансцендентный характер чистого бхакти, то есть ниргунатву, то, что она находится за пределами гун полностью. И он дает другое определение, которое нам хорошо нужно усвоить чистого преданного служения. Он говорит, что чистое преданное служение атьянтики, что значит высшая форма освобождения или высшее достижение. Человек, хотя бы это должен понять. Нет ничего выше этого:
нигама-калпа-тарор галитам
пхалам шука-мукхад амрита-драва-
самйутам пибата бхагаватам расам алайам
Шукадев Госвами в самом начале говорит, или Вьясадев в самом начале говорит: «Это зрелый плод с дерева Вед». Что Веды хотят нам дать это,и нет ничего другого. Артха, дхарма, кама, мокша, все это тоже плоды с древа Вед, но есть самый высокий плод, этот самый высокий плод ахаитукй-бхакти. И я должен стремиться к этому плоду, я должен захотеть, по крайней мере мысленно на уровне сознания поставить перед собой эту цель: я хочу ахаитукй-бхакти, и готов делать все, что угодно для того, чтобы эта ахаитукй-бхакти обрести потому, что Сам Кришна приходит в этот момент ко мне. И, на самом деле, это очень нетрудно понять, богатые люди, они очень боятся других людей потому, что все знают, все люди приходят к ним, чтобы просить каких-то денег. И когда очередной человек приходит и просит деньги, несчастный богатый человек разочаровывается в нем.
Представьте себе, каково бывает разочарование Господа, когда очередной человек, который притворялся чистым преданным, приходит к Нему и просит у Него что-то еще. Но если какой-то человек говорит: «Да не нужны мне твои деньги, я тебя люблю. Ты нужен мне». То такой человек захочет отдать ему все, что у него есть, просто от неожиданности, от удивления. И поэтому Шрила Джива Госвами говорит, что это атьянтика. И дальше он говорит еще одну очень важную вещь, то, что у этой бхакти может быть очень много разновидностей, подобно тому, как бхакти в гунах материальной природы принимает много разновидностей, бхакти за пределами гун материальной природы тоже принимает много разновидностей. Это может быть шраванам, киртанам, смаранам, ванданам, дасйам, атма-ниведанам, все это различные, всевозможные, разнообразные формы служения. Я могу служить по-разному: я могу делать гирлянды, могу делать напитки, могу готовить, могу играть на вине, могу петь в духовном мире. В зависимости от склонности преданного и различных форм преданного служения, которые есть. То есть имеется в виду прежде всего дасйа, сакхья, ватсалья и мадхурья.
И, в конечном счете, что мы должны запомнить это шестое качество, которое подчеркивает Шрила Джива Госвами, это то, что в этот момент человек осознает, что он — частица целого, и у него нет отдельного интереса. По сути дела, сварупа-сиддха-бхакти, если я занимаюсь ей правильно, то я занимаюсь ею в сознании того, что я частица целого, я должен служить целому.
Давайте подведем итог. Мы говорили о том, что есть аропа-сиддха-бхакти, когда я чем-то занимаюсь и предлагаю плоды этого Господу. Тем временем, занимаясь этим, я занимаюсь, забывая о Господе. Есть санга-сиддха-бхакти, когда я занимаюсь чем-то не являющимся служением, но при этом думаю, что это поможет мне, в конце концов, осознать Кришну. И есть сварупа-сиддха-бхакти, деятельность, которая всегда является служением, независимо знаю я об этом, или нет. И эта сварупа-сиддха-бхакти – самая высокая форма преданного служения, и она непрерывна. Непрерывна, это значит что? Что человек постоянно ощущает себя слугой. Мы приводили в пример чистку зубов. Человек может чистить зубы или принимать омовение утром как аропа-сиддха-бхакти. То есть это отдельный ритуал, с отдельными какими-то мантрами, которые он произносит, и с отдельными плодами, которые обещаются ему. Я получу эти плоды, если я буду каждый день утром выполнять этот ритуал, очень правильно. И я могу этот ритуал или плоды этого ритуала принести Кришне и сказать: «Кришна, я делаю это ради Тебя». При этом, в общем-то, не очень помню о Кришне. Я могу чистить утром зубы или совершать омовение, и эта практика в моем сознании будет санга-сиддха-бхакти. Я буду при этом думать: «Да, да это очень важно потому, что это поможет мне, в конце концов. Но при этом я буду воспринимать эту деятельность как отдельную, особую деятельность, имеющую какую-то самостоятельную важность. И периодически эта деятельность будет заслонять от меня бхакти. Я буду думать о каких-то, ну, скажем так, плодах, ну, в основном плодах очищения. То, что делаю, я очищусь, поэтому перестану страдать и поэтому я смогу заниматься бхакти или еще каким-то подобным образом, будет моя логика построена. И тогда это будет санга-сиддха-бхакти. Но я могу делать то же самое, и при этом ощущать себя слугой, постоянно помнить о Господе. И воспринимать все эти действия, как мою подготовку к служению потому, что я могу служить, только если я буду чистым и если я буду повторять Святое Имя, а рот у меня при этом грязный, то это, наверное, не очень хорошо, и не очень понравится Господу. То есть, хотя мы в начале говорили, что классификация по форме деятельности ну… В основном все равно классификация идет по сознанию человека, который ее исполняет, по сознанию исполнителя. И поэтому первое, что делает человек, занимающийся садхана-бхакти, утром, когда он просыпается, чтобы его преданное служение было непрерывным, он в поклоне кланяется своему духовному учителю. Он произносит пранама-мантру своему духовному учителю, духовному учителю духовного учителя и потом произносит джайати джана-нивасо деваки-джанма-вадо, стих, который напоминает ему, что Кришна есть здесь и сейчас, Он участвует в моей жизни тоже. Это ни есть какая-то историческая личность. Но главное, что он хочет вспомнить, что он слуга. Он сознательно вспоминает: «Я – слуга». И потом на протяжении целого дня он постоянно напоминает себе, что он слуга до тех пор, пока он не запомнит это. В этом заключаются наши сознательные усилия. Все остальное сделает Кришна. Наши сознательные усилия заключаются в том, что я напоминаю себе, что я слуга и что я делаю это потому, что я служу. Перед прасадом он повторяет мантру, которую написал Бхактивинода Тхакур Прасада-севаю, где он опять же напоминает, что Кришна баро дойамой, корибаре джихва джай, сва-прасад-анна дило бхаи сеи аннамрита пао, радха-кришна-гуна гао, преме дако чаитанйа-нитаи. Кришна очень милостив, он вспоминает о том, что Кришна милостив. Он смотрит на прасад и думает: «Откуда взялся этот прасад, этот прасад дал мне Господь, а я Его слуга. Почему Он мне дал? Потому, что я Его слуга и Он дал мне этот прасад, и я буду есть и при этом прославлять преме дако чаитанйа-нитаи. Я буду прославлять качества Кришны, Его милосердие». К сожалению, большая часть произносит эту мантру с точки зрения аропа-сиддха-бхакти. Сейчас совершим полагающийся ритуал, и Кришна будет нами доволен потому, что мы предложили Ему то, что мы собираемся сейчас сделать.
Иначе говоря, на уровне ниргуна сварупа-сиддха-бхактидаже, на начальных этапах человек не ощущает своего отдельного интереса. Он внутри говорит: «Кришна, делай со мной все, что хочешь. Я знаю, что в конце концов, все к лучшему. Даже если что-то внешне очень неблагоприятно, в конце концов, это Ты мой возлюбленный, который старается очистить мое сердце и поскорее привести меня к Себе». Иначе говоря, преданный первым делом предлагает себя. Все то, что он делает автоматически уже предложено Господу. Ему не нужно предлагать, ему не нужно самостоятельно заниматься какой-то другой деятельностью, он делает только это.
Последнее, что я скажу прежде чем расшифрую вкратце комментарий Шрилы Прабхупады – это то, что в сущности тоже самое объясняет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментарии «Бхакти-расамрита-синдху» к знаменитому 11 стиху из 1 главы «Бхакти-расамрита-синдху»анйабхилашита – шунйам. джнана-кармадй-анавритам. Вишванатха Чакраварти Тхакур обращает наше внимание на то, что анйабхилашита – шунйам других желаний у нас не должно быть, но гьяна, карма, ади. Ади значит варшашрама, йога и все остальное анавритам. Иначе говоря, у нас не должно быть никаких других целей и желаний, мы не должны преследовать ничего другого, но при этом мы можем заниматься гьяной, кармой, йогой, варнашрамой всем, чем угодно в том случае, если гьяна, карма, варнашрама и так далее не заслоняют нашей бхакти. То есть по сути дела человек может заниматься аропа-сиддха-бхакти или санга-сиддха-бхакти, но эта аропа-сиддха-бхакти и санга-сиддха-бхакти перестанут быть в полном смысле этого слова аропа-сиддха-бхакти и санга-сиддха-бхакти, а станут частью его практики уттама-бхакти или акинчана-бхакти. То есть превратятся в его непрерывное служение. В каком случае все эти виды практики превращаются в аропа-сиддха-бхакти или санга-сиддха-бхакти, если они заслоняют преданное служение. То есть, если Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет это, у человека есть вера в то, что он делает, в какой-то независимый плод, который он принесет или есть страх, что если он не сделает это, то он совершит какой-то грех. Если человек делает какие-то действия, например, живет хорошую жизнь, зарабатывает даже деньги ради проповеди, например. Ради проповеди, славы чистого преданного служения, и он понимает, что все это, в конечном счете, ерунда, и все дает Кришна, просто мне нужно вести себя должным образом, как Пундарик Видьянитхи, он был очень богатым человеком, богатым землевладельцем, но при этом он был чистым преданным Господа, ему не мешало все это. То тогда, все то, что он делает в таком сознании становится сварупа-сиддха-бхакти или уттама-бхакти, как говорит Рупа Госвами в этом определении. То есть я исполняю свою нитья-карму ежедневные обязанности, какие-то обязанности в варнашраме, но при этом я понимаю, что если я иногда пропущу это, то не будет большой беды. У меня нет веры в то, что оно само по себе имеет самостоятельное значение, я делаю это, чтобы научить других или потому, что это часть моего служения Верховному Господу. И собственно, что мне хотелось Вам показать, чтобы мы вернулись к этому замечательному комментарию и увидели, как Шрила Прабхупада объясняет, как аропа-сиддха-бхакти и санга-сиддха-бхакти в нашей конкретной практике, в реальном случае, он по сути дела берет конкретный наш с Вами случай, могут превратиться в аниргуна сварупа-сиддха-бхакти. Он делает это, не пользуясь этой терминологией, но исходя из того, что мы услышали, будет хорошо снова прочитать этот комментарий. В начале комментария он говорит, что человек совершает какие-то жертвоприношения Ганеше, Сарасвати, Господу Шиве или еще кому-то, Индре, Брахме, но при этом он предлагает эту деятельность агейшвари Вишну это типичная аропа-сиддха-бхакти. На самом деле, этот раздел 5 главы 1 песни «Шримад-Бхагаватам» начинается с 32 стиха и 36 стих, где говорится, что начать можно с предания даже безличному Брахману. С этой аропы в отношениях с безличным Брахманом или с Параматмой или с Личностью Бога там, где человек может начать, с чего-то духовный путь нужно начинать. Так человек, как правило, начинает это с аропа-сиддха-бхакти. Эта аропа-сиддха-бхакти, продолжается дальше, и Шрила Прабхупада дальше пишет, что на самом деле все свои ежедневные дела человек начинает предлагать Господу, не только какие-то особые церемонии. То есть он вспоминает о наставлении Кришны в «Бхагавад-гите» — йат кароси йад аснаси Потом аропа-сиддха-бхакти превращается в карма-мишра-бхакти или в санга-сиддха-бхакти. Мы говорили, что любая мишра-бхакти – это в общем-то синоним санга-сиддха-бхакти. Шрила Прабхупада объясняет это. Большая часть денежных доходов, не менее 50%, должна тратиться на выполнение указаний Господа Кришны. Человек еще ощущает себя отдельным, но он уже думает: «Я буду это тратить, и это поможет мне в моем служении Господу Кришне». И Шрила Прабхупада тут же говорит о других формах санга-сиддха-бхакти. Научные открытия в материальном мире также можно использовать для исполнения Его воли. И он говорит о том, что человек на этом уровне может проповедовать, но его проповедь, она относится к категории санга-сиддха-бхакти еще. Он еще отделяет себя от Кришны, но он уже хочет Ему проповедовать. Он думает, что это так или иначе, это не есть проявление его естественной преданности Господу, но некая практика. Потом дальше что происходит? Шрила Прабхупада говорит: «Никто не откажется прийти на собрание, человек постепенно, постепенно втягивается во все это, в движение Господа Чайтаньи, где поют, танцуют, где угощают. И человек тратит 50% на это, и у него появляется вкус к этому. И что в результате этого происходит? Все будут посещать такие собрания, и каждый наверняка сможет сам ощутить трансцендентное присутствие Господа. Уже одно это даст возможность людям общаться с Господом и очиститься в процессе духовного самоосознания. Эта санга-сиддха-бхакти очищает сердце человека, и человек, когда переходит на следующий уровень, он принимает духовного учителя. Единственное условие необходимое для того, чтобы такая духовная деятельность увенчалась успехом, то есть, в конце концов, очистилась по-настоящему, чтобы человек не застрял на этом уровне, когда он приходит каждое воскресенье, и просто танцует, поет, но дальше не движется.
Он должен принять учителя, то есть принять абхиман слуги, стать слугой, и начать действовать под руководством чистого преданного, то есть выполнять его указания, то есть служить. И тогда постепенно, постепенно что происходит? Дальше Шрила Прабхупада перефразирует знаменитый стих Господа Брахмы … человек просто слушает духовного учителя. И само это слушание мад-гуна-шрути-матрена доставляет ему необычайную радость потому, что он уже очистился в своих отношениях с духовным учителем, он готов слушать снова, снова и снова. Поэтому Шрила Прабхупада завершает комментарий, избавившись от высокомерия, гордости и тщеславия, человек будет со смирением внимать указаниям Господа, то есть слушать о Господе, который содержится в «Бхагавад-гите», «Шримад-Бхагаватам», исходящего из уст чистого преданного, качества которого перечислены выше. Это вне всяких сомнений приведет к успеху.
То есть Шрила Прабхупада в этом комментарии дает формулу, как человек может пройти через все эти смешанные формы бхакти и в конце концов обрести чистую бхакти через свое служение чистому преданному, начинающегося со слушания чистого преданного.
Харе Кришна!
Чистый преданный отвергает все виды освобождения салокью, саршти, самипью, сарупью и экатву, даже если Верховный Господь предлагает их ему.
Семинары
| «Шримад-Бхагаватам» анартхи воспевание гуны лилa святое имя
Следующая публикация
УЛУЧШЕНИЕ ВОСПЕВАНИЯ. ШРИВАС ТХАКУР И СВЯТОЕ ИМЯ
Комментарии 1