Предыдущая публикация
Новый Завет[править | править вики-текст]
Основная статья: Новый Завет
Вторая часть христианской Библии — Новый Завет, собрание из 27 книг: четыре Евангелия, деяния Апостолов, 21 послание Апостолов и книга Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис), написанные в I в. н. э. и дошедшие до нас на древнегреческом языке. Эта часть Библии наиболее важна для христианства, в то время как иудаизм её не признает.
Новый Завет составлен из записей восьми авторов: Матфея, Марка, Луки, Иоанна, Петра, Павла, Иакова и Иуды.
В славянской и русской Библии книги Нового Завета размещены в следующем порядке:
законоположительные
Евангелия
от Матфея
от Марка
от Луки
от Иоанна
исторические
книга Деяний святых Апостолов
учительные
Соборные послания
Послание Иакова
Послания Петра
1-е
2-е
Послания Иоанна
1-е
2-е
3-е
Послание Иуды
Послания Павла
к Римлянам
к Коринфянам
1-е
2-е
к Галатам
к Ефесянам
к Филиппийцам
к Колоссянам
к Фессалоникийцам
1-е
2-е
к Тимофею
1-е
2-е
к Титу
к Филимону
к Евреям
пророческие
Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис)
Все эти книги содержатся в Правилах апостольских, Правилах соборов Лаодикийского (кроме Апокалипсиса) и Карфагенского и у многих древних Отцов церкви. В Ватиканском кодексе (начало-середина IV в.) отсутствует окончание послания к Евреям (начиная с 9:14), послания к Тимофею, Титу, Филимону и Апокалипсис. Александрийский кодекс (V век) содержит практически весь Новый Завет, кроме некоторых отрывков в Евангелиях от Матфея и Иоанна, а также во втором послании к Коринфянам[66]. При этом порядок расположения этих книг в различных документах отличается от приведенного выше в следующем:
В Александрийском и Ватиканском кодексах, 60-м правиле Лаодикийского собора и 39-м послании о праздниках святителя Афанасия Александрийского послание к Евреям размещено после второго послания к Фессалоникийцам (Солунянам), перед посланиями к Тимофею. Откровение Иоанна Богослова отсутствует в правиле Лаодикийского собора (считается, что оно не было известно участникам собора)[67].
В 85-м правиле святых апостолов, 33-м правиле Карфагенского собора, у святителей Григория Богослова и Амфилохия Иконийского послания апостола Павла размещены перед Соборными посланиями, после Деяний святых апостолов. При этом в правилах апостольских и Карфагенского собора послание апостола Иакова размещено между посланиями Иоанна и Иуды[68][69], а у святителя Григорий Богослова отсутствует Откровение Иоанна Богослова в списке книг Нового Завета[70].
В Новой Вульгате и в изданиях греческого Нового Завета Соборные послания помещаются после Посланий апостола Павла перед Апокалипсисом. При том или ином размещении книг руководствовались многими соображениями, но время написания книг не имело большого значения, что нагляднее всего можно видеть из размещения Посланий Павловых. При указанном порядке руководствовались соображениями относительно важности мест или церквей, куда были направлены послания: сначала поставлены послания, написанные к целым церквам, а потом уже послания, написанные к отдельным лицам. Исключение — Послание к Евреям, которое стоит на последнем месте не из-за своей низкой значимости, а из-за того, что в подлинности его долгое время сомневались. Руководясь хронологическими соображениями, можно разместить Послания апостола Павла в таком порядке:
к Фессалоникийцам (51—52 гг.)
1-е
2-е
к Галатам (сер. 50-х гг.)
к Коринфянам
1-е (54—57 гг.)
2-е (57 г.)
к Римлянам (58 г.)
к Ефесянам (62 — 63 гг.)
к Колоссянам (62 — 63 гг.)
к Филимону (62 — 63 гг.)
к Филиппийцам (62 — 63 гг.)
к Евреям (63—64 гг.)
к Титу (63—65 гг.)
к Тимофею
1-е (63—65 гг.)
2-е (67 г.)
Апокрифы[править | править вики-текст]
Основная статья: Апокриф
Помимо канонических и второканонических (неканонических) книг известны также рукописи, которые хотя и надписаны наподобие рукописей Священного писания, но с точки зрения церкви в той или иной степени искажают вероучительные истины, по духу и содержанию не соответствуя апостольской вере. Такие рукописи названы апокрифами (от греч. ἀπόκρυφος — скрытый), в протестантстве – псевдоэпиграфами. Еврейские законоучители, начиная с IV в. до н. э., и Отцы Церкви во II—IV вв. н. э. формировали канон книг Священного Писания, отбирая книги в «Слово Божие» из немалого числа рукописей, сочинений, памятников. Апокрифы не входят в состав Библии и составляет апокрифическую литературу, сопутствующую Ветхому и Новому Заветам. Авторами этих рукописей часто являлись последователи гностицизма.
В своё время деятели древнееврейского «Великого Собрания» (административно-богословского учёного совета IV—III вв. до н. э.) и последующих еврейских религиозных авторитетов, а в христианстве — Отцы Церкви — соавторы Библии, зачастую проклинали, запрещали как еретические и расходящиеся с общепринятым текстом, и просто истребляли книги, которые не соответствовали их критериям. Апокрифов сохранилось относительно немного — чуть более 100 ветхозаветных и около 100 новозаветных. Особенно обогатили науку последние раскопки и открытия в районе пещер Мёртвого моря в Израиле, содержащие некоторые фрагменты и рукописи, в которых сохранились апокрифические тексты. Они явились научным подтверждением подлинности древности некоторых текстов.
Апокрифы, в частности, помогают понять, какими путями шло формирование христианства, из каких элементов складывалась его догматика.
Авторство[править | править вики-текст]
Основная статья: Авторство Библии
Библия писалась разными авторами на протяжении многих веков, согласно традиционной точке зрения в христианстве — с XV в. до н. э. по I в. н. э., многие светские исследователи придерживаются мнений о более позднем происхождении книг Ветхого Завета. Некоторые современные исследователи придерживаются мнения о том, что большинство книг Ветхого Завета и все Евангелия были написаны анонимными авторами[71]. Тексты Евангелий существовали в анонимном виде до начала второго века, когда им было приписано авторство[72].
Исторические церкви считают, что подлинность книг Священного Писания удостоверяет святоотеческое наследие: святые мужи первых веков, которые могли слышать проповедь Евангелия или от самих апостолов или от их ближайших учеников, составили канон книг, которые можно было именовать Священным Писанием (в отличие от предания и апокрифов). Считается, что подлинность книг определяется по соответствию содержания книг апостольской вере.
В XVIII веке достоверность традиционного приписывания библейских книг конкретным авторам была поставлена под сомнение[72]. В настоящее время некоторые учёные считают, что большинство книг были отредактированы и изменены, и по этой причине восстановить содержание оригинала в наше время почти невозможно[73].
Полемика о книгах[править | править вики-текст]
Согласно постановлению Иерусалимского собора, прошедшего в 1672 году, на котором присутствовали представители большинства Православных церквей[74]: «Следуя правилу Кафолической Церкви, называем Священным Писанием все те книги, которые признал Лаодикийский собор, а также: Премудрость Соломона, Иудифь, Товия, Даниил 13-14 главы (повесть о Сусанне и история о Виле и Драконе), книги Маккавейские и Премудрость Сираха. Их признаем наравне с другими книгами неизменной и действительной частью Священного Писания. Как преданы Церковью действительной частью Священного Писания Евангелия, так и сии преданы без сомнения такой же частью Священного Писания, и кто отвергает их, тот и Евангелия отвергает. И все то, что всегда, всеми соборами, древнейшими в Кафолической Церкви и знаменитейшими богословами, счисляется и включается в Священное Писание, — все то и мы считаем каноническими книгами и признаем Священным Писанием»[53].
Это соборное определение подписали многие представители Русской Православной Церкви: Исаия (Трофим) игумен монастыря святого Николая; Игнатий Ксеновицкий – проповедник Евангелия; русский монах Тимофей и апокрисиарий русского царя Алексея Михайловича и другие, тем самым было формально выражено согласие Русской Православной Церкви по вопросу о каноне с греческой Церковью. Следует отметить, что данный собор созывался как противодействие возникшему незадолго до этого кальвинизму, отрицающему данные книги как неизменную и боговдохновенную часть Священного Писания и приравнивавшему данные книги к исключительно человеческим произведениям[13][53][54].
На соборах русской Церкви вопрос о каноне не поднимался. В конце XVIII века довольно резко осуждали авторитет неканонических книг Феофан Прокопович, Ириней Фальковский, Сильвестр Лебединский. Более благоприятно относились Стефан Яворский и святитель Димитрий Ростовский. В XIX веке в Катихизисе митрополита Филарета (Дроздова) и Введении в Православное богословие архимандрита Макария (Булгакова) ветхозаветный канон ограничен еврейским каноном (Танахом), неканонические ветхозаветные книги признаны полезными и назидательными, но всегда помещались в славянских изданиях Библии: в Геннадиевском, Острожском и Елизаветинском[13].
Профессор Юнгеров считает, при решение Иерусалимского собора о придании данным книгам статуса канонических, надо понимать не в смысле их богодухновенности, а в смысле, что они являются неизменной частью Священного Писания, что признается всей Православной Церковью[13].
Следующая публикация
Нет комментариев