Предыдущая публикация
КНИГА СИЯНИЯ ЗоАР
Часть 3
1. Место человека в Мироздании
Отдаление от Бога означает отдаление человека из ощущения Духовного, из ощущения Истинного Мироздания, в котором мы находимся. Вместо того чтобы ощущать все Миры и Создателя, человек ощущает только маленький фрагмент всего Мироздания. И этот фрагмент мы называем «этот мир» или «мир Яви».
В состоянии отдаления от Бога, не ощущая высшие Духовные силы, человек абсолютно безпомощен, потому что не видит причин, начала всех действий, ведь все они начинаются в Высших Мирах. А затем, зародившись в Высшем Мире(в Сварге), оттуда всё нисходит в наш мир. И уже в готовом виде предстаёт перед нами, как правило, неожиданно и неприятно, вдруг возникает перед нами, и мы не знаем, почему оно вдруг снизошло на нас.
Соответственно и мы, как правило, невпопад реагируем на невесть откуда свалившиеся на нас события. Но более того – мы не видим и результата наших действий, наших реакций на нисходящее Свыше, потому что результаты всех наших действий уходят в Высший Мир, в то место, откуда снизошли на нас.
А то, что нам кажется следствием наших поступков(карма) – это вовсе не следствие, а только некий побочный результат. А главный результат наших действий невидим нами. Поэтому, когда на нас вновь невесть откуда сваливается новая неприятность, мы не можем связать наши поступки и их следствия, а потому следует научиться, как мы должны реагировать на все случаи жизни, как нам поступать.
Получается, что мы – промежуточное звено посередине между началом и концом действия. Именно от нас действительно зависит конечный результат, все следствия наших поступков. А не видя всей цепочки причин и следствий, мы лишены всякой возможности разумно поступать! Ведь следствие от наших поступков нисходит от нас.
Исходя из того, какое место мы занимаем во всём Мироздании, мы вроде бы по своему положению можем руководить всей природой, всем Мирозданием. Но по своему уму мы подобны слепым котятам: не видим ни начала действий, ни следствия всего происходящего, а потому постоянно совершаем ошибки и получаем от Бога не вознаграждение, а наказание. Получается, единственное, чего нам не хватает – это видения всего Мироздания в его истинном, полном объеме.
Вот такое состояние человека, когда от него абсолютно скрыто всё Мироздание, и называется отдалением от Бога, отдалением от Духовного, из всех Высших миров. Иными словами отдаление от Создателя называется такое состояние человека, когда он ощущает только наш мир(Яви).
Как войти в ощущение всего Мироздания, видеть все действия от начала до конца, понимать всё происходящее, управлять им, соединить все свои состояния до рождения в этом мире, всю жизнь в этом мире, с жизнью после смерти – именно этому и учат Веды. Веды по сути дела раскрывают человеку глаза, он начинает видеть Высший Мир, а потому может совершенно здраво поступать и жить.
Начало ощущения человеком Высшего Мира называется выходом из плена материального мира. С начала ощущения Высшего Мира и далее весь путь человека – это освоение им всего Высшего Мира.
При выходе из этого мира человек получает Душу – Духовный сосуд(Ауру), состоящий из 3-х качеств, частей. Каждая из 3-х частей, в свою очередь, состоит из 3-х свойств. Но человек получает эти 9 свойств неисправленными. Итого, человек должен исправить в себе 9 различных свойств. Освоение Высшего Мира происходит ступенчато, поэтапно – в меру исправления 9 внутренних свойств человека.
Происходит это следующим образом: человек начинает ощущать Духовный мир. В сравнении со свойствами открывшегося ему Духовного мира он видит свои истинные свойства – свои мелкие земные эгоистические желания - презренными.
В контрасте восприятия себя и Духовного человек начинает ненавидеть свои свойства. Даже прошедшие клиническую смерть и только мельком ощутившие Высший Мир становятся добрее, лучше, альтруистичней.
Ненависть к своим свойствам отрывает человека от них, вернее, он начинает обращать их, использовать для совершения добрых поступков. Исправляя каждое из 9 своих свойств, человек, соответственно, поднимается в постижении Духовного мира, по ступенькам Веры - Веданья Бога.
Находящиеся в ощущении только нашего мира(Яви), естественно, ещё не в состоянии исправлять себя Духовно. Для этого необходимо предварительное изучение Вед, чтобы начать ощущать Высший Мир, начать ощущать Создателя, что человек и Бог есть одно и то же.
Вообще молитва – это Духовное действие по самоисправлению, которое совершает человек над собой.
Постепенное исправление своих эгоистических желаний(свойств) возможно только после того, как человек вышел из плена материального мира, из общего эгоизма. Этот выход и называется Пасха – от слова переход. Периоды постепенного исправления всех 9 эгоистических свойств называются ступеньки Веры.
В нашем мире(Яви) мы выполняем действия механически, потому как мы ещё не можем Духовно исправить себя, ведь мы ещё не вышли из материального плена, из нашего эгоизма(эго). Но, несмотря на это, мы празднуем Пасху в надежде, что сможем исполнить её в истинном виде, когда выйдем в Духовный мир.
Духовный мир называется мир Прави. Этот мир называется мир Безконечности. Поэтому сказано в Ведах, что все Заповеди человек может соблюдать только в мире Прави, а за его границей, т.е. находясь своими свойствами в нашем мире(Яви), он может только механически подражать их Духовному выполнению.
Только после того как человек вышел из своего эгоизма, т.е. прошёл Пасху и исправил 9 эгоистических свойств на альтруистические, он достигает такого уровня внутреннего исправления, что в него входит весь Высший Свет, называемый «Инглия».
2. Высшее наслаждение
Сказано: «Знай(Ведай) Создателя отцов твоих и служи Ему». «Знать(Ведать)» Бога означает познать, постичь Его, ощутить Его, как самого близкого. Плохо Душе, не ощущающей Создателя! Стремящийся сблизиться с Богом, отдать Ему все свои намерения, потому как есть в его сердце точка Света, будущий Духовный сосуд, зародыш Души, но ещё не познавший, не ощутивший Создателя, ощущает только своё стремление(эго), Духовный голод.
Точка Света в сердце – зародыш будущей Души не даётся человеку непосредственно с его рождением в этом мире. Его помещает в сердце человека непосредственно сам Создатель, в сердце того человека, которого Он желает приблизить к себе. А человек ощущает эту «точку Света» в себе, как желание к чему-то, находящемуся выше этого мира.
Мы говорим, что эта точка Света находится в сердце, потому что сердцем человек ощущает свои желания. Все желания человека по сути Духовны. Это желания к Свету Создателя.
Но если человек находится в нашем мире, т.е. ощущает ещё только эгоистические желания, то он видит не Свет Создателя, а его маленькую искру, облачающуюся в различные одеяния нашего материального мира.
Почему же все-таки мы говорим, что желания находятся в сердце? Да просто потому, что сердце, как мышечный насос, ощущает в своём кровяном давлении и нервном сокращении изменения всех ощущений человека и явно реагирует на все изменения его поведения и стремлений, подавая больше крови, увеличивая давление, учащая сокращения.
А поскольку следствия своих волнений человек ощущает в работе сердца, он и говорит, что его желания в сердце, хотя оно – не более чем биологический насос. Все желания человека вообще не находятся ни в одном физиологическом органе: человеку можно заменить все его органы, но его «Я» всё равно останется с ним, т.е. это «Я» уже будет существовать в другом теле, но останется неизменным.
Но, несмотря на то, что Создатель поместил в человека Духовное стремление, «точку Света», зародыш будущей Души, человек не в состоянии, даже под её давлением, начать сближение с Богом.
И только если снизойдет на него Свыше Духовное воодушевление, если только сам Бог лично возбудит его к Духовному поиску и возвышению – только в таком случае встрепенется человек и поднимет голову от всей земной суеты к Богу и приложит усилие прислушаться к высказываниям мудрецов - Арийским Ведам.
«Только доброе преследует меня всю жизнь!» – сказал многострадальный Иоанн(Иван) Богослов, потому что осознал, что Бог постоянно, в каждое мгновение, посылает ему только самое наилучшее для его Духовного возвышения. Именно, что доброе не просто посылается Создателем, а преследует меня! Но как можно согласиться с этим простому человеку в этой полной страданий жизни?
Понять это можно, следуя сказанному великим Иешуа(Джошуа): «Человек – тень Бога», – как тень преследует человека и постоянно следует за ним, и преследует вслед за каждым его движением, повторяя все движения человека, так и человек во всех своих желаниях, стремлениях, порывах следует за желанием Бога.
Иными словами, как только в человеке возникает Духовное желание, он тут же должен понять, что это желание посылается ему Богом.
Так же если человек вдруг испытывает стремление к Духовному, он должен осознать, что это стремление в нём вызвано желанием Создателя приблизить его, что ещё прежде, чем возникло в нём это желание, оно возникло в Боге, и было послано ему, и потому он ощущает это стремление.
Допустим, появилась в человеке любовь к Богу – это говорит о том, что Бог любит его и желает проявить свою любовь явно, сам Бог сейчас стремится к обоюдному проявлению любви с человеком.
Но процесс сближения человека с Богом происходит постепенно. Вначале Бог посылает человеку такие желания, изыскивая особые возможности, как только видит, что человек находится в подходящем состоянии. Причём, с точки зрения человека, эти состояния могут быть совершенно неподходящие, возникающие, например, из больших страданий.
А появляющееся в человеке – в ответ на желание Бога к нему – желание к Богу, страдание любви, тоска по ощущению Бога, как раз и говорят о призыве Бога. Но человек воспринимает только свои ощущения, и ему кажется, что только он один страдает и не получает желаемого, что Бог не отвечает ему.
Человек эгоистически забывает, что ещ ё до ощущения своих желаний эти желания ощутил Бог, что ощущения тех же желаний в Создателе намного больше, чем ощущает их человек.
Но если человек может постичь, что источник всех его желаний – Бог, то естественным представляется ему сказанное Иоанном(Иваном) Богословом: «Только доброе преследует меня всю жизнь!». Потому что Иоанн представляет собой общую Душу всех стремящихся к Богу. И каждый из восходящих к Богу, Духовно является частью общей(Единой) Души.
Но для того, чтобы начать сближаться с Богом, необходимо познать, что именно сам Бог преследует человека, желая сблизиться с ним, точно в той же мере, что и он желает сейчас сблизиться с Богом, а потому – преследует Бога.
А потому нельзя забывать об этом ни в каких своих переживаниях, даже когда возникают в человеке столь большие желания к Богу, что не верится ему, что и в Боге есть те же желания, и уже кажется ему, что только он сам желает сближения, а то, что это посылает Бог, не ощущается как причина его желаний.
И если человек постоянно не забывает, что все его желания к Богу являются следствием желаний Бога к нему, то чем больше его желания к Богу, тем больше он ощущает Бога в них. Таким образом, ощущаются в человеке обе стороны любви – тоски и страданий – и постоянно возрастают обе, без разрыва между ними: постоянно ощущая в себе стремление к Богу, он не отрывается от осознания, что это его чувство, в общем-то, не что иное, как стремление Бога к нему, – и так ощущает это в себе постоянно и всё более, пока не удостаивается слиться в общем взаимном чувстве обоюдной любви с Богом. И такое совершенное состояние слияния человека с Богом называется Безсмертие.
Но в действительности всё происходит не так гладко, а обрывается в человеке осознание того, что стремление к Богу посылается ему самим Богом. И это потому, что не ощущает Бога. И при возрастании стремления к Богу, когда накапливаются страдания любви в определенной мере, кажется человеку, что Бог отвергает его!
Как неверно, лживо это чувство! Человек не только прекращает идти вперёд, чтобы довершить обоюдные стремления – своё и Бога – чтобы соединить их в меру, от которой раскрывается Вечная Любовь, но, забывая, что его чувство исходит от Бога, видится ему, что только он стремится к Богу, а Бог отталкивает его, тем, что не отвечает на его стремление Своим раскрытием.
И это от того, что забывает человек принцип: Создатель отвечает только на полное чувство, а если стремление человека ещё не достигло полной меры, Бог ещё больше скрывается от человека, призывая его этим к Себе, вызывая этим в человеке большее стремление. А также забывает человек, что он – тень Бога и то же, что испытывает он к Богу, испытывает Бог к нему.
Но невозможно, чтобы Бог на полпути раскрыл Себя, когда ещё не окончательно созрели в человеке стремления к Нему. Потому что все эти ощущения желания Создателя, стремления к Нему, ощущения отторжения Богом, необходимы человеку, дабы полностью созрело в нём истинное чувство любви, чтобы смог ощутить Его, когда раскроется ему Бог.
Разбиение желаний в Высших Мирах(Прави) произошло ещё до создания нашего мира(Яви), – именно для того чтобы в абсолютно эгоистические свойства проникли альтруистические, чтобы можно было управлять эгоизмом не только судом, но и милосердием. А когда человек стремится к своему Источнику, он обязан собрать все свои ощущения в одно и отнести их к Богу, как к причине всего происходящего с ним, в нём. И этим человек оправдывает все деяния Бога по отношению к себе и ко всем творениям – «перевешивает весь мир на чашу милосердия».
Как следствие этого, человек достигает единения(Единства) с Богом. Именно полностью наполняя чашу стремлений, желаний к Богу.
Этот процесс достижения человеком истинного желания к слиянию с Богом, приводящий к Духовному рождению человека, подобен процессу рождения нового организма в нашем мире, который происходит вследствие животного желания.
И только после того, как достигает человек такого Духовного желания, рождает он этим своё новое Духовное состояние, потому что соединяется вместе в одном Духовном порыве, единое во всех трёх Духовных свойсвах: «Душе», «времени», «пространстве».
Душа – означает определенную меру стремления и тоски.
Время – означает совокупность всех попыток слиться, не приведших к единению. Потому что истинное единение возможно только при истинном желании, только оно приводит к единению, точно как они были слиты до разъединения при рождении человека в этом материальном мире.
Но не сразу достигает человек состояния Духовной готовности к столь высокому единению, называемому совершенным слиянием(Единством), а созревает постепенно именно под влиянием нисходящего на него Свыше ощущения, что «Только доброе преследует меня всю жизнь!», что Бог непрерывно посылает ему призывы сблизиться. Прислушиваться к этим призывам каждое мгновение – зависит только от человека!
И поскольку не сразу возможно созревание в человеке столь высокого желания, посылает ему Бог страдания любви, называемые «Праведник, но плохо ему», когда кажется человеку, что Бог не желает слияния с ним. А потому он не ощущает в своей тоске любви ответную любовь Бога, необходимую для Духовного единения, слияния в «пространстве». И возникает в нём горечь безответной любви, но в будущем именно она обращается в наслаждение!
И не ответит Бог человеку, пока не созреет в нём истинное чувство. И постепенно, но всё же созревает истинное чувство человека к Богу. Поскольку «то, чего не делает ум, делает время». И это потому, что Бог по крупицам собирает все чувства человека, все его страдания любви, пока не соберёт их в полное чувство, а затем передаёт его человеку.
Вследствие этого возникает в человеке истинное Духовная желание. И происходит это в нужное для этого время. Потому что были человек и Бог слиты воедино до нисхождения Души человека в этот мир. Но то было слияние(единение) Свыше, со стороны, желанием Бога. А теперь это происходит желанием человека.
И Душа – это собираемое по частям желание человека к слиянию с Богом, когда он в поте всех своих усилий преследует Бога, пытаясь не расставаться с сознанием, что всё посылается Им, до тех пор, пока не достигает такого состояния, когда постоянно, дни и ночи, вращается только вокруг этой мысли, – пока не соберутся все страдания и желания в одно целое. Потому что страстные, всё возрастающие, но безответные желания оставляют за собой горькие, большие страдания соответственно силе страсти.
И эти страдания ощущаются многократно Богом, и в этом также «человек – тень Создателя». Но зачем всё это? Почему, как бы высоко уже не вознёсся Духовно человек, если ещё не достиг истинного желания к слиянию с Богом, падает он в горечь безответной любви?
Богу известна мера истинного чувства каждого из Им созданных и какова мера ещё не созревшего чувства, которое потому и обрывается, что ещё не созрело.
И потому Бог создаёт в человеке чувство горечи страданий. Но если человек прислушивается к голосу Бога, помня, что «человек – тень Бога», это чувство становится началом единения(Безсмертия). Тогда человек не падает в ощущение, что только он стремится к Богу, что только он страдает от отдаления, а ощущает в своих страданиях, как сам Бог страдает в той же мере.
И тогда все страдания человека приводят его к тому, что ощущает не их, а страдания Бога, и только их желает погасить, дабы порадовать Бога, – и только тут возникает в нём истинное страдание и правильное отношение к слиянию с Богом, и аккумулируются все страдания Бога в человеке, и человек собирает все желания в одну точку Света в своём сердце, в истинной постоянной мере.
И потому сказал Иешуа(Иисус), автор Книги Сияния(Зоар): «Я к своему Любимому, и к Нему все мои желания». А когда соберутся все желания в одно истинное – когда оно будет неизменным и только в нужном месте, тогда и произойдет «Великое трубление в рог» – водворение Души в её место.
Вследствие этого достигает человек совершенного познания Духовного величия в вечном единении, называемом «Знание Бога». И тогда он видит, что все страдания и трудности, испытываемые им столь продолжительное время, ощущались им именно для Знания Бога, что означает «в нужное время», потому что известно Богу, что именно время совершит в человеке то, что не совершит он сам, и восстанет Совершенным праведником.
«В нужное место» – означает водворение Души на её же место. Но до нисхождения в этот мир, была Душа в том месте в своём Безсмертном состоянии. И Бог не создаёт в творении ничего нового, как сказано: «вы всё прежнее», – нет ничего нового в конце творения, ничего отличающего его от начала – кроме того, что человек говорит: «Желаю я!» – я сам желаю и именно того, что изначально создал Бог.
«В ту же женщину – как сказано: ложь – красота, и пыль – притягательность, только боящаяся Бога восхваляема». И как во время Духовного восхождения ещё кажется человеку красота совершенством, к которому он должен стремиться, так в конце своего исправления, когда всеми своими чувствами он постигает Бога, то обнаруживает, что «видел обратный мир», что только Вера и страдания любви – это самое главное, и это Совершенство, к которому надо стремиться.
В процессе своего стремления к Богу он обнаруживает, что обманывал сам себя, а потому становится «праведником, которому хорошо», достигая полного слияния(Единства) с Богом, и становится абсолютным праведником.
...
Следующая публикация
Нет комментариев