Предыдущая публикация
Любовь – это самоотрицание
Цена, которую человек должен заплатить за любовь, – отказаться от себя, отказаться от своего эгоистического интереса. Но люди обычно думают: «Мне нужна не любовь, мне нужно удовольствие». В «Чайтанья-чаритамрите», одном из священных писаний древней Индии говорится, что эти две вещи подобны золоту и железу. Любовь – как золото, а вожделение (или желание собственных удовольствий) – это железо. Железо ржавеет, золото всегда сохраняет свою бесконечную чистоту. Железо всегда грязное, и железу всегда приходит начало и конец.
И до тех пор, пока мы с вами находимся в этом режиме вожделения, мы будем рождаться и умирать в этом мире. Это закон, его невозможно нарушить. Но если человек обрел чистую, как золото, любовь, он становится вечным сразу же, ему не нужно ждать, когда он умрет. Некоторые люди думают: «Я умру и потом стану вечным». Нет, любовь значит вечность. Само ощущение любви значит ощущение вечности, которое приходит вместе с этим ощущением. Но когда человек эксплуатирует, когда человек пытается взять у других вместо того, чтоб дать, когда человек думает: «Я должен брать снова, и снова, и снова», когда он думает, что манипуляция или еще какие-то вещи сделают его счастливым, в конце концов он приобретает только бесконечные беспокойства.
В Ведах говорится, в «Бхагавад-гите» Сам Кришна объясняет, что обретает человек, который хочет взять. Так как он хочет взять, он хочет наслаждаться постоянно, он поставил в центр свое «я», не понимая, что любовь – это самоотрицание, когда я отказываюсь от своего «я» в центре и служу кому-то. Человек, который хочет только взять себе, сразу у него возникает гнев, потому что никогда ему не хватает: какие-то препятствия встают, есть какие-то люди, которые пытаются тоже наслаждаться, непонятно, почему, рядом, они все время мешают мне. Возникают препятствия, и реакция на препятствия – гнев.
Если человек удовлетворяет свое желание, то у него возникает жадность, ему хочется все больше и больше удовольствий. Конца этому нет, и жадность делает его сердце беспокойным. За жадностью приходит иллюзия, за иллюзией приходит гордыня, человек начинает гордиться тем, как у него много всяких удовольствий, и в конце приходит зависть. В результате что получает человек? Что он получает? Бесконечные беспокойства. Люди, которые одержимы желанием что-то получить для себя, не знают мира в этом мире, они не знают спокойствия, не знают счастья в этом мире, это невозможно. И Сам Кришна объясняет, что их сердце становится мелким, как лужа. В луже очень легко сделать бурю, правильно? Есть такое хорошее русское выражение: «Буря в стакане воды». Когда чего-то мне не хватает, у меня в сознании поднимается буря: «Уууууу». Но то буря в стакане воды.
Кришна говорит: «Когда сердце ваше становится глубоким благодаря любви, благодаря тому, что вы научились отдавать, то это сердце становится таким же спокойным, как океан. Он приводит удивительный пример: апурйаманам ачала пратиштхам. Он говорит, что океан, несмотря на то, что тысячи рек впадают в него, никогда не выходит из берегов, он остается таким же. И сердце человека, обретшего любовь, всегда удивительно глубокое и удивительно спокойное. Разумеется, мы знаем, что в океане тоже иногда поднимаются бури. Эти бури похлеще, чем бури в луже или в стакане воды. И в сердце человека, который обрел любовь, иногда поднимается буря, но эта буря не та же самая буря в луже. Буря в луже поднимает грязь со дна, буря в океане доставляет удовольствие. Потому что в глубине океан остается совершенно непоколебимым. Человек, который обрел любовь, даже когда он чувствует несчастье, все равно счастлив.
В Ведах говорится, в «Бхагавад-гите» Сам Кришна объясняет, что обретает человек, который хочет взять. Так как он хочет взять, он хочет наслаждаться постоянно, он поставил в центр свое «я», не понимая, что любовь – это самоотрицание, когда я отказываюсь от своего «я» в центре и служу кому-то. Человек, который хочет только взять себе, сразу у него возникает гнев, потому что никогда ему не хватает: какие-то препятствия встают, есть какие-то люди, которые пытаются тоже наслаждаться, непонятно, почему, рядом, они все время мешают мне. Возникают препятствия, и реакция на препятствия – гнев.
Если человек удовлетворяет свое желание, то у него возникает жадность, ему хочется все больше и больше удовольствий. Конца этому нет, и жадность делает его сердце беспокойным. За жадностью приходит иллюзия, за иллюзией приходит гордыня, человек начинает гордиться тем, как у него много всяких удовольствий, и в конце приходит зависть. В результате что получает человек? Что он получает? Бесконечные беспокойства. Люди, которые одержимы желанием что-то получить для себя, не знают мира в этом мире, они не знают спокойствия, не знают счастья в этом мире, это невозможно. И Сам Кришна объясняет, что их сердце становится мелким, как лужа. В луже очень легко сделать бурю, правильно? Есть такое хорошее русское выражение: «Буря в стакане воды». Когда чего-то мне не хватает, у меня в сознании поднимается буря: «Уууууу». Но то буря в стакане воды.
Кришна говорит: «Когда сердце ваше становится глубоким благодаря любви, благодаря тому, что вы научились отдавать, то это сердце становится таким же спокойным, как океан. Он приводит удивительный пример: апурйаманам ачала пратиштхам. Он говорит, что океан, несмотря на то, что тысячи рек впадают в него, никогда не выходит из берегов, он остается таким же. И сердце человека, обретшего любовь, всегда удивительно глубокое и удивительно спокойное. Разумеется, мы знаем, что в океане тоже иногда поднимаются бури. Эти бури похлеще, чем бури в луже или в стакане воды. И в сердце человека, который обрел любовь, иногда поднимается буря, но эта буря не та же самая буря в луже. Буря в луже поднимает грязь со дна, буря в океане доставляет удовольствие. Потому что в глубине океан остается совершенно непоколебимым. Человек, который обрел любовь, даже когда он чувствует несчастье, все равно счастлив.
Васудева здесь должен принести в жертву своего младенца, он должен отдать новорожденного младенца, и он произносит этот стих и говорит: «Чего я ни сделаю ради Бога». И в этот момент, несмотря на страшное горе, которое он испытывает, а любой отец знает, как он привязан к сыну, особенно к первому сыну, несмотря на страшное горе, которое он в этот момент испытывает, одновременно с этим испытывает величайшее счастье.
На самом деле это удивительный секрет, который нам нужно попытаться понять, читая ведические писания, секрет самого глубокого и самого парадоксального счастья.
Пока мы поднимаем бури в «стакане» своего сознания мелкого, пока у нас там поднимается грязь всякая, да, мы все время обеспокоены. Кто-то оскорбил меня, и мы: «О, как все плохо». Но когда сердце мое станет глубоким, я почувствую счастье.
- https://vk.com/wall-24774229_6907 На самом деле это удивительный секрет, который нам нужно попытаться понять, читая ведические писания, секрет самого глубокого и самого парадоксального счастья.
Пока мы поднимаем бури в «стакане» своего сознания мелкого, пока у нас там поднимается грязь всякая, да, мы все время обеспокоены. Кто-то оскорбил меня, и мы: «О, как все плохо». Но когда сердце мое станет глубоким, я почувствую счастье.
© #БхактиВигьянаГосвамиМахарадж
Праздничная лекция на Джанмаштами, Москва, 24.08.2008 г.#бвгм #bvgm #бхакти_вигьяна_госвами
Пересказ Брихад Бхагаватамриты
- http://sankirtana.by/content/staty/1/28.htm?hdjmgdjecbaimgdjОн начинается с истории о том, как Нарада пытался установить личность, которую Кришна более всех одарил Своей милостью. В этой части обсуждается тема, касающаяся уровня преданности и степень близости преданного к Господу. ...
sankirtana.by
ЛЮБОВЬ – ЭТО САМООТРИЦАНИЕ💥 На самом деле это очень важная вещь, давайте с вами подумаем, что люди в этом мире путают с любовью? Любовь – это самоотрицание. Цена, которую человек должен заплатить за любовь, – отказатьс...
VK
Следующая публикация
УЛУЧШЕНИЕ ВОСПЕВАНИЯ. ШРИВАС ТХАКУР И СВЯТОЕ ИМЯ
Любовь к Богу дремлет в каждом живом существе, и весь процесс преданного служения Господу направлен на то, чтобы пробудить дремлющую в нас вечную любовь к Нему. Однако степень этого трансцендентного пробуждения может быть разной. Те, кто полностью пробудил в себе любовь к Господу, возвращаются на Голоку Вриндавану, высшую планету духовного неба, а люди, в которых любовь к Богу по счастливому стечению обстоятельств или благодаря общению с преданными только начала пробуждаться, попадают на Вайкунтхи. По сути дела, между Голокой и Вайкунтхой нет принципиальной разницы, однако обитатели Вайкунтх служат Господу, преклоняясь перед Его беспредельным величием, тогда как жители Голоки служат Господу, движимые чувством спонтанной любви и привязанности к Нему.
Комментарии 1