СЧАСТЬЕ ЧИСТОГО ПРЕДАННОГО НИКОГДА НЕ ДОСТИГАЕТ ПРЕДЕЛА, ОНО ВСЕГДА ВОЗРАСТАЕТ
«Трудно описать величие преданного служения, оставаясь в рамках привычных значений слов. Выражение «высочайшая степень» подразумевает, что никакой степени уже выше не существует. Но счастье, которое испытывает чистый преданный, никогда не достигает высшего предела — оно всегда возрастает. То, что его называют высшей степенью счастья — лишь поэтическая попытка дать этому явлению должную оценку при помощи слов, доступных в человеческом языке. Это счастье без конца растёт, оно беспредельно и несравненно велико. Напротив, блаженство Брахмана, которое испытывают получившие освобождение, никогда не возрастает, ибо оно ограничено.
Здесь бхакти-шастры недвусмысленно подтверждают, что счастье бхакти постоянно растёт. А чтобы рассеять все возможные заблуждения о том, что этот рост может когда-нибудь закончиться, они характеризуют его как ананта — бесконечный. Преданные чувствуют, как с каждым мгновением бхакти-раса становится всё свежее, всё слаще и сильнее. Что же касается Брахмана: поскольку он не может никоим образом развиваться или видоизменяться, счастье, которое испытывают познавшие его, статично» («Брихад-Бхагаватамрита», часть 2).
Тёмная комната, зажигаем небольшой свет. Почему сразу не включить большой ослепительный свет, как вы думаете? Мы в невежестве родились, мы не знаем, не видим всего. И вот — бхакти-йога. Но почему сначала зажигается маленький свет, и постепенно он увеличивается? Потому что, если включить сразу большой свет, мы увидим столько анартх, и мы можем просто лишиться рассудка.
— Нет, выключайте!
С Дхритараштрой было что-то подобное. Ведь Кришна дал ему зрение на какой-то момент, помните? Когда Он был посланником, в это время Он говорил о мире, о перемирии, о заключении мира с Дурьодханой и Пандавами. Дурьодхана отказал, и Дхритараштра испугался, что война неизбежна, он стал что-то говорить, заметался. И Кришна сказал:
— Хочешь увидеть то, что ты не видел никогда? Ты даже своего сына не видел никогда, — и дал ему зрение.
Это был такой шок! Он сказал:
— Не надо мне это зрение. Будь оно проклято. Не хочу ничего видеть, этот кошмар.
Он жил в своём уме, воображении, обожествил своего Дурьодхану, был слепой и материально, и духовно. И когда он увидел реальность, он сказал: «Нет, не надо. Я хочу вернуться в свою иллюзию, в тот мир. У меня нет другого мира».
Поэтому блаженство и знание растёт постепенно, высвечивая наши анартхи в сердце: «Оп, у меня проблема! Раньше её не было…»
Нет, просто раньше была темнота. Теперь мы увидели что-то, и мы начинаем заниматься этой проблемой. Решаем проблему и успокаиваемся: «Слава Богу! Кажется мне легче! Эту анартху, кажется, я удалил. По милости Кришны, по милости гуру я прощён, слава Богу!»
Свет зажигается больше и счастье увеличивается: «Ещё одна анартха! Погодите, её же не было… Я же только что очистился!»
И так постепенно добавляется свет до полного сияния. И на уровне премы, как говорят ачарьи, человек не может скрыть ни одного недостатка: такое чистое сознание, что на такой «чистой сияющей простыне» даже маленькую крапинку будет видно.
Е.М. Чайтанья Чандра Чаран прабху
17.05.2024 Вриндаван парк, Казахстан
КНИГИ АЛЕКСАНДРА ХАКИМОВА НА САЙТЕ:
https://ok.me/oXy41#АХакимов #Хакимов #ЧайтаньяЧандраЧаранПрабху
Нет комментариев