Буряад орон

Трагическая гибель Валерия Гуляева: Бурятия потеряла светлого юмориста и патриота Хилокский район, Забайкальский край — В ночь на 22 июня 2025 года на трассе в Хилокском районе произошло роковое ДТП, унесшее жизнь 36-летнего звезды КВН из Бурятии Валерия Гуляева. Автомобиль под его управлением в темноте столкнулся с лошадью, что привело к мгновенной гибели артиста. Двое пассажиров — супруга Валерия и друг-диджей — госпитализированы с тяжелыми травмами. У жены комика диагностирован перелом позвоночника . Карьерный путь: От КВН до популяризации бурятской культуры Валерий Гуляев родился 13 января 1989 года в селе Улекчин (Закаменский район Бурятии) и стал одним из самых узнаваемых юмористов региона. Его карьера охватила: - Триумф в КВН: Двукратный чемпион Премьер-лиги, чемпион Первой лиги, участник Высшей лиги в составе команд «Хара Морин», «Буряты» и «Для Вас» (2024). - Телепроекты: Участие в шоу «Comedy Баттл», «Суперлига», «Русские не смеются» и «Концерты» . - Кино и реклама: Резидент творческой команды «Чива 03», съемки в фильме «Бурятский час» и рекламных роликах . Но главным наследием Гуляева стала не юмористическая составляющая, а просветительская деятельность. Как отмечает Молодежное правительство Бурятии, он реализовал проекты по популяризации бурятского языка и вовлечению молодежи в культурные инициативы. «Его энергия и гражданская позиция вдохновляли многих», — подчеркивается в некрологе организации . Авария произошла на трассе, ведущей в поселок Агинское. По предварительным данным, автомобиль Toyota Mark II, в котором ехали Гуляев с женой и другом, врезался в лошадь, вышедшую на дорогу. Удар пришелся на сторону водителя: - Валерий скончался на месте от полученных травм. - Его супруга экстренно доставлена в больницу с компрессионным переломом позвоночника. - Друг-диджей также госпитализирован в тяжелом состоянии . Это уже не первое ДТП с участием животных на забайкальских трассах, что ставит вопросы о безопасности дорожной инфраструктуры в регионе. Отец трех дочерей и «светлый человек» За профессиональными успехами стояла глубокая личная история. Валерий был многодетным отцом, оставившим трех дочерей — Александру, Арину и Дарью. «Он бесконечно гордился своими девочками», — вспоминают близкие . Ринчин Дашицыренов, музыкант и друг Гуляева, в своем Telegram-канале написал: «Для Бурятии это невосполнимая трагедия. Валера был самым искренним человеком, чье присутствие согревало сердца тысяч. Мы сделаем все, чтобы память о нем жила в наших делах» . Сбор средств и обещание памяти Трагедия сплотила общество: - Друг и коллега Чимит Жамьянов организовал сбор средств для семьи Гуляева, оставшейся без кормильца . - В соцсетях и СМИ Бурятии — сотни постов с хештегом #СветлаяПамятьВалере, где фанаты делятся видео с его выступлений. - Молодежное правительство анонсировало учреждение гранта имени Гуляева для поддержки проектов на бурятском языке . Не только юмор, но и любовь к Бурятии Валерий Гуляев ушел в день начала Великой Отечественной войны — символичную дату для России. Его наследие многогранно: он доказал, что юмор может быть инструментом сохранения национальной идентичности. Как резюмирует «Байкал-Daily»: «Он болел за развитие республики душой» . В память о нем останутся не только шутки КВН, но и три дочери, проекты, вдохновлявшие молодежь, и нереализованные планы, которые теперь предстоит воплотить его последователям. P.S. Если вы хотите помочь семье Валерия, детали сбора средств можно найти в паблике «Весь Улан-Удэ» .

Как исчезло название «БУРЯТ-МОНГОЛИЯ»? 7 июля 1958 года был обнародован Указ ВС СССР о переименовании «Бурят-Монгольской АССР» в «Бурятскую АССР». Через 10 дней в постановлении Верховного Совета уже Бурятской АССР говорилось что, это произошло в соответствии пожеланиями бурятского народа, всех трудящихся республики по ходатайству Комитета КПСС и Президиума ВС республики. Этому предшествовало записка, подготовленная по заданию 1-й секретаря Бурят-Монгольского обкома партии Александра Уладаевича Хахалова дирекцией Бурят-Монгольского научно-исследовательского института культуры (ныне Институт монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН). До этого в дирекцию этого института поступили две записки от ученых-историков Бимбы Доржиевича Цыбикова и Георгия Никитича Румянцева. Однако в основу институтской записки, которая попала на стол партийных боссов вошли положения высказанные Румянцевым. Который утверждал, что на бурятской территории нет монголов, при этом признавал бурят одним из монгольских народов. Collapse Бимба Цыбиков выступая за сохранение названия «Бурят-Монголия», обосновал ошибочность переименования республики. Он отмечал этническую и языковую общность монголов и бурят. Писал что в состав бурят-монгольского народа в 17-18 веках вошли многочисленные племена и роды – выходцы из Монголии (Халха и Ойрат Монголии) ашабагаты, атаганы, узоны, сонголы, сартулы, хатагины, табангуты, икинаты, хонгодоры и др. Число переселившихся на территорию Бурят-Монголии халха и ойратских родов весьма значительно. Другие ученые называют число известных родов от 34 до 80 По словам Бимбы Цыбикова многие бурятские летописцы свои сочинения называли историей бурят-монгольских или монголо-бурятских родов. Бурятские рапсоды при рассказах легенд и преданий часто говорили мы «монголо-буряты» или «бурят-монголы». Поэтому традиционное название нашей республики должно сохранится и нельзя одним махом ликвидировать традиции. Многочисленные научные исследования доказывают монгольское происхождение бурят. Наши предки – бурятские рода и племена – в раннее средневековье составляли единую этническую общность с другими монгольскими племенами, жили в Прибайкалье, на северной окраине монгольского мира. В эпоху Чингис-хана и чингиситов бурятские племена входили в состав Их Монгол Улас (Великое монгольское государство). У всех монгольских народов единая культура, своими корнями уходящая в центральноазиатскую цивилизацию. Единая письменность – классическое монгольское вертикальное письмо «небесная вязь». Ученые монголоведы отмечали, что бурятская культура и язык должны развиваться на традиционной общемонгольской основе. А если они окажутся в отрыве от своих корней, то не будут иметь перспективы для развития. Об этом, например, говорил Михей Ербанов в 1926 году на совещании монгольских народов по вопросам культурно-национального строительства. По вопросу языка и письменности на том собрании была принята следующая резолюция: «Вопрос о повышении языковой культуры бурят-монгольского народа должен быть решен не в масштабе одних бурят-монголов, а в масштабе общемонгольском. Отрыв языковой культуры бурят-монгольского народа от остальных монгольских племен путем создания какой-либо самостоятельной письменности считать совершенно недопустимым». Решение об изменении названия республики в 1958 году было принято закулисным методом. Как показывают факты, руководство республики не только не сочло нужным обратиться к народу, узнать его мнение, но и не соизволило, как положено, обсудить этот вопрос с участием широкого круга ученых. По существу не было квалифицированной дискуссии, четко сработала партийная машина стопроцентного голосования депутатов. Только в 1991 году Совет Министров республики (председатель В. Б. Саганов) поддержал инициативу представителей научной и творческой интеллигенции о восстановлении традиционного названия республики. Однако решение было провалено тогдашним Верховным Советом республики. Восстановление традиционного названия «Бурят-Монголия» означало бы торжество исторической справедливости. По материалам книги доктора исторических наук, востоковеда Ширап Бодиевича Чимитдоржиева: «КТО МЫ – БУРЯТ-МОНГОЛЫ?». https://evrobur.livejournal.com/tag/%D1%85%D0%B0%D0%BC%D1%83%D1%82%D0%B0%D0%B5%D0%B2

Банхар: легендарный страж степей Монголии и Бурятии Банхар — древняя аборигенная порода собак, неразрывно связанная с культурой монгольских народов, включая бурят. Эти мощные псы веками служили верными защитниками скота, жилищ и спутниками кочевников в бескрайних степях Монголии и Бурятии. Их история насчитывает более 14 000 лет, а генетические исследования подтверждают, что банхар является прародителем многих современных рабочих пород, включая бурят-монгольского волкодава (хотошо). Историческое значение и культурный символизм 1. Свидетельства древности - Наскальные изображения банхаров встречаются в пещерах Монголии и Китая, а их останки обнаружены в захоронениях гуннов. В могилах часто находят украшения с образами собак, что подчеркивает их сакральный статус. - Марко Поло, посетивший Монголию в XIII веке, упоминал этих псов в своих записях и даже привез одну из первых особей в Европу. 2. Роль в кочевой жизни - Банхары охраняли стада до 4 000 голов, работая в команде. Их слаженные действия позволяли отражать атаки волков даже ночью, образуя «живое кольцо» вокруг отары. - В Бурятии, где буряты (монгольский народ) традиционно занимались скотоводством, банхары также использовались для защиты скота, хотя их популяция была меньше из-за особенностей местного ландшафта. 3. Культ собаки в монгольской культуре - В монгольском языке слово «нохой» (собака) имеет 138 значений, что отражает глубокую интеграцию этих животных в быт и духовные практики. Их изображали в религиозной живописи как существ с «красными глазами», способных видеть духов. Особенности породы - Внешность: - Рост: кобели — от 75 см, суки — от 67 см. Вес — 45–70 кг. - Шерсть густая, с плотным подшёрстком, образует «дреды» для защиты от зубов хищников. Окрас — чёрный с подпалом или рыжий, характерны светлые «очки» над глазами, за что собак называют «четырёхглазыми». - Глаза миндалевидные, в состоянии угрозы зрачки расширяются, придавая взгляду «красное свечение». - Характер: - Уравновешенные, но бесстрашные защитники. В семье ласковы с детьми, однако требуют ранней социализации из-за врождённой недоверчивости к чужакам. - Независимы и упрямы: дрессировка возможна только через установление доверия, а не принуждение. - Выносливость: - Способны работать при температурах от –40°C до +40°C. Их иммунитет и регенерация изучены учёными как уникальные адаптационные механизмы. Трагедия и возрождение В XX веке порода почти исчезла из-за советской политики переселения кочевников и массового истребления ради шкур. К 1980-м годам в Монголии осталось менее 100 чистокровных особей. Сегодня энтузиасты в Монголии, Бурятии и Тыве восстанавливают популяцию: - В 2025 году ожидается признание породы FCI. - В Бурятии действуют питомники, где банхаров используют для защиты скота от волков, что сократило необходимость в отстреле хищников. - Генетическая уникальность: Банхары не имеют запаха, что помогало им маскироваться от волков. - Реликтовый статус: Их ДНК ближе к древним степным волкам, чем к современным породам. - Легенды: Считается, что «четыре глаза» банхара видят как физический, так и духовный мир, а псы «молятся» за хозяев, замирая в медитативных позах. Банхар — не просто собака, а живой символ монгольской идентичности, воплощение силы и преданности. Их возвращение в степи — шаг к восстановлению экологического баланса и культурного наследия региона.

Бурятский нож: культурный символ, виды и сакральное значение. Бурятский нож — это не просто инструмент, а ключевой элемент культуры бурятского народа, воплощающий многовековые традиции, духовные ценности и утилитарные потребности кочевого образа жизни. Рассмотрим его смысл, разновидности, функционал и сакральные аспекты. Смысл и сакральное значение 1. Символ мужской доблести и преемственности Нож даровали мальчику при рождении как символ чести, достоинства и связи с предками. Он передавался через поколения, подчеркивая статус семьи . 2. Защита от злых духов Кузнецы-дарханы, создававшие ножи, считались посланниками небес. Их изделия использовали в ритуалах: например, клали у изголовья больного для отпугивания духов болезней . 3. Связь с буддизмом и шаманизмом Украшения на ножах включали буддийские символы (драконы, рыбы, лотосы) и шаманистские обереги. Серебро, часто используемое в отделке, ассоциировалось с чистотой и обладало "магическими" свойствами, например, обеззараживало воду . 4. Табу и уважение Запрещалось перешагивать через нож, направлять его острие на людей или в огонь. Это отражало почтительное отношение к предмету как к носителю духовной силы . Виды бурятских ножей и их назначение 1. Мужской нож - Особенности: Длинный (до 37 см), узкий клинок из дамасской или булатной стали, рукоять из дерева или кости, украшенная бирюзой (символ семейного благополучия) . - Назначение: Забой скота (удар в основание черепа для быстрого умерщвления), разделка туш, охота, защита. Ножны крепились к поясу цепочкой, чтобы предотвратить потерю при верховой езде . 2. Женский нож - Особенности: Более изящный, с узким клинком и рукоятью, инкрустированной кораллами (символ жизненной энергии). Орнаменты включали водные мотивы (раковины, волны) . - Назначение: Бытовые задачи (резка продуктов, выделка шкур), украшение костюма. 3. Парные ножи для супругов - Символика: Олицетворяли единство мужчины и женщины. Мужской нож украшался изображениями драконов, женский — водной стихии . 4. Современные реплики - Примеры: - Большой бурятский нож (370 мм) — для разделки крупных туш, походов . - Средний и малый (260–306 мм) — туристические и охотничьи модели с клинками из стали 95Х18, сохраняющие традиционный орнамент . Функциональные и ритуальные особенности - Геометрия клинка: Прямой узкий клинок с двусторонней заточкой обеспечивал точность при забое скота и разделке суставов . - Цепочка на ножнах: Позволяла демонстративно "обезоружиться" в гостях, оставляя нож висеть на уровне колен . - Материалы: - Серебро — защита от коррозии и духов; - Коралл и бирюза — символы жизненной силы и любви . Сегодня бурятский нож перешел в разряд культурного наследия и предмета коллекционирования. Мастера, такие как Жигжит Баясхаланов, сочетают традиционные техники с авторским дизайном, создавая ножи-скульптуры .

Алятское озеро: жемчужина Сибири, где оживают легенды Алятское озеро — это не просто водоём, а волшебный мир, затерянный в бескрайних просторах Аларского района. Здесь каждый глоток воздуха наполнен свободой, а пейзажи, словно сошедшие с полотен художников, завораживают своей первозданной красотой. Озеро, словно зеркало небес, отражает облака и вековые сосны, обрамляющими его берег. Его вода, рожденная из подземных родников и горных речушек, обладает удивительными свойствами. Местные жители веками лечили ею глаза, а ил со дна, словно дар природы, исцелял кожные недуги. Неподалёку бьёт целебный источник Аршан — его вода, подобная тункинским минеральным ключам, подарит вам силы и свежесть. Тайны под двойным дном Глубины Алятского хранят загадку: говорят, у озера два дна. Подземные родники, словно невидимые нити, сплетают здесь лабиринты, а вода местами... вскипает! Будто древний дух водоёма напоминает о себе. Буряты чтят это место как священное, веря, что озеро — живое. Пройдите по его берегам, и вы ощутите трепет — то ли от ветра, то ли от древних легенд, что витают в воздухе. Рыбалка, где даже караси — волшебные Забросьте удочку — и вам, возможно, попадётся золотой карась-альбинос, словно сошедший со страниц сказки. Эти необычные рыбы, сияющие как солнце, обитают только в здешних торфяных водах. А если повезёт, вы встретите старых рыбаков, которые расскажут, как русалки когда-то манили их в глубины... или покатают на батах — узких лодках-долблёнках, похожих на пироги индейцев. Легенды, что оживают у костра Представьте: когда-то здесь пасла овец юная пастушка. Любопытство заставило её сдвинуть камень, и хлынувшие воды превратили луг в озеро. «Аляа забрала», — прошептала она, дав имя этим водам. А ночью, когда луна освещает волны, кажется, что русалки до сих пор танцуют в лунной дорожке... Отдых для души и сердца На берегу вас ждёт уютный лагерь «Мечта» — здесь можно рыбачить, любоваться звёздным небом или встретить рассвет, слушая плеск волн. Скоро появятся песчаные пляжи, но даже сейчас дикие уголки озера манят тишиной и покоем. А если захочется адреналина — смело бросайте вызов ветру: в непогоду озеро показывает характер, вздымая высокие волны! Приезжайте — и Алятское станет вашей личной легендой. Здесь каждый камень дышит историей, каждый всплеск воды напевает древние мелодии. Это место, где реальность переплетается с мифами, а природа дарит не только отдых, но и чудо. Подарите себе путешествие в край, где даже время течёт иначе — медленно, словно воды таинственного Алятского озера. Фото: Сахидаков Николай Михайлович 📸

🌿 Экологическая акция на священной горе Хашхай: единство ради сохранения природы Гора Хашхай, обладающая сакральным статусом для жителей Нукутского района, превратилась в площадку для значимого экологического события. Местные депутаты, активисты, молодёжь и общественные деятели объединились, чтобы очистить территорию от мусора, продемонстрировав сплочённость в заботе о природном наследии. Депутаты районной Думы Марина Михайловна Балбина-Матханова, Владимир Гергесович Гергенов, депутат Думы МО «Новонукутское» Сахидаков Николай Михайлович взяли на себя организационную роль: Владимир Гергесович предоставил грузовой транспорт для вывоза отходов. Участие в акции приняла семья Соколовых — Олег Иннокентьевич и Вера Геннадьевна из села Тангут. Жители Татхал-Онгоя проявили инициативу, подчеркнув важность экологической ответственности молодого поколения. Также в акции принял участие Забеев Егор — чемпион по вольной борьбе, чей пример показал, что защита окружающей среды объединяет людей вне зависимости от их профессиональной деятельности. Энтузиазм Игоря Хантургаева из деревни Татхал-Онгой, а также сестёр Марии и Галины Марактаевых из посёлка Новоленино дополнил общие усилия, сделав мероприятие по-настоящему масштабным. Собранный мусор будет направлен на специализированный полигон в Залари. Главным итогом стало не только восстановление чистоты священного места, но и укрепление экологической культуры. Такие акции превращают абстрактные лозунги о сохранении природы в конкретные действия, вовлекая разные возрастные и социальные группы. Этот субботник стал символом коллективной ответственности. Сохранение планеты начинается с локальных усилий, которые вместе формируют глобальное движение за будущее Земли. Пусть этот опыт вдохновит на новые экологические инициативы! 🎥 Видео и фотографии предоставлены Марией Марактаевой и Балабиной Мариной С уважением, Николай Михайлович Сахидаков #Экология #Хашхай #НукутскийРайон #СохранимПриродуВместе 🌍

Шагай наадан: древняя мудрость в ритме современного спорта Сегодня мне посчастливилось стать зрителем захватывающего турнира по бурятской игре шагай наадан в рамках зимнего фестиваля «Сагаалганай буряад арадай наадан», проходившего в посёлке Новонукутский Нукутского района. Зрелищность и динамика состязаний превзошли все ожидания: сочетание стратегии, ловкости и многовековых традиций превратило игру в настоящий спортивный спектакль. Игра, воспитывающая чемпионов Шагай наадан — уникальный синтез математического расчёта, тактического мышления и физической сноровки. Она развивает у детей моторику, логику, умение работать в команде, а её философия учит уважению к сопернику: завершив партию, участники обмениваются рукопожатием, подчёркивая благородство духа. Символизируя плодородие и связь с традиционным скотоводством («табан хушуун мал» — пять видов скота), игра сохраняет культурный код бурятского народа. Сквозь века: от Чингисхана до ЮНЕСКО Упоминания о шагай наадан встречаются ещё в «Сокровенном сказании монголов» XIII века, где юный Чингисхан, играя в кости, скреплял дружеские узы. Сегодня традиция обрела новый статус: в 2024 году закон Республики Бурятия признал её национальным видом спорта, а ЮНЕСКО включило в список нематериального наследия. Троеборье: испытание мастерства Абсолютное первенство на турнире разыгрывалось в трёх дисциплинах: 1. «Няhалалга» (щелканье) — точность и контроль. Участники, облачённые в традиционные тэрлиг и гутал, направляли кости-«снаряды», избегая малейших касаний «чужих» целей. Нарушение правил (например, использование «не той» руки для захвата) стоило потери хода. 2. «Шүүрэлгэ» — скорость и реакция. За доли секунды игроки успевали подбросить кость, захватить горсть «трофеев» и поймать падающий «шуурэгшэн», демонстрируя ювелирную координацию. 3. «Мори урилдаан» (конные скачки) — стратегия и удача. «Ко‌ни» из костяшек преодолевали символическую дистанцию, а их «всадники» вычисляли оптимальные ходы, словно шахматисты. Команды: сила коллектива Победа определялась по сумме мест участников, а при равенстве очков — по количеству золотых, серебряных и бронзовых позиций. Каждый игрок приносил личные кости (10 штук), что добавляло соревнованию персональной ответственности. Региональные горизонты Обязательно нужно признать шагай наадан национальным видом спорта и на территории Иркутской области — логичный шаг. Здесь буряты исторически проживают не только в Усть-Ордынском округе, но и в Ольхонском, Качугском районах. Отдельная благодарность — Людмиле Пандаловне Куклиной, которая первой возродила игру в Нукутском районе, заложив основу её современного развития. Уверен: традиция, пережившая века, продолжит завоёвывать сердца, сохраняя наследие в ритме XXI века.

В традиционных обществах, особенно в шаманских культурах, родословная ограничивалась 7 или 9 коленами, что определялось комплексом духовных и практических причин. Во-первых, числа 7 и 9 обладали сакральным статусом, олицетворяя завершение цикла. Например, у монгольских народов 9 символизировало гармонию и полноту бытия, а 7 — этапы духовного преображения. Эти цифры служили метафорой перехода: считалось, что предок, достигнув 7–9 поколения в загробном мире, окончательно «укоренялся» там — обретал хозяйство (табуны, скот) и переставал нуждаться в активной связи с живыми. Как следствие, регулярные обряды и подношения прекращались, а внимание переносилось на ближайших предков, чьё влияние на мир живых воспринималось как непосредственное и сильное. Во-вторых, такое ограничение упрощало сохранение устной традиции. Запоминать десятки поколений было нецелесообразно в условиях кочевой жизни, где важнее оказывались актуальные знания и навыки. Отдельный аспект — социально-биологический. Жёсткие условия кочевого существования требовали строгого отбора: браки внутри родовой ветки (изначально запрещённые до 9 колена, позже — до 7) считались опасными. Это правило, с одной стороны, предотвращало близкородственные связи, с другой — укрепляло союзы между разными кланами, повышая шансы на выживание общины. Со временем нормы смягчились, но логика запрета сохранилась — как баланс между сохранением идентичности и необходимостью адаптации. Таким образом, традиция фиксации родословной до 7–9 колен отражала синтез мифологического мышления (цикличность загробного существования) и прагматизма (удобство передачи опыта, регулирование социальных связей). Это был не просто ритуал, а механизм выживания, встроенный в культурный код обществ, где каждое решение диктовалось взаимодействием с суровой реальностью. 📜🖋️ Если вас интересует история своей семьи, поиск корней или составление родословной, обратитесь к Константину Михееву — специалисту с многолетним опытом работы в архивах и хранителю шаманских традиций. Связаться с ним можно по номеру: +7 (902) 544-01-76 Желаем всем добра и успехов в изучении своего прошлого!

Шаманизм для современного человека: просто о главном 1. Помощь психике Шаманизм использует ритуалы, похожие на гипноз или медитацию. Например, бубен или трансовые танцы помогают «перезагрузить» мозг, справиться со стрессом или травмами. Это как терапия, но через символы и образы. 2. Ближе к природе Шаманы учат, что природа — живая. Деревья, реки, животные — не просто ресурсы, а часть большого целого. Это помогает ценить экологию и не превращать планету в свалку. 3. Поиск себя Через мифы и обряды шаманизм отвечает на вечные вопросы: «Зачем я живу?», «Что после смерти?». Например, идея «духов-помощников» может стать опорой в трудные времена. А практики «собирания себя» (как пазл) помогают обрести внутреннюю гармонию. 4. Общение и поддержка Совместные обряды — дают чувство единства. В мире, где многие одиноки, это как групповой чат, но в реальной жизни. А обряды для важных событий (рождение, свадьба) делают жизнь понятнее. 5. Наука + шаманизм Учёные подтверждают: ритм бубна (4–7 ударов в секунду) успокаивает мозг, как медитация. Это используют даже в лечении депрессии. А идея учиться у природы вдохновляет на технологии: например, солнечные батареи «подсмотрены» у растений. Осторожно! — Не бери чужие традиции без спроса. То, что для туриста «развлечение», для коренных народов — священное. — Не заменяй шаманизмом врачей. От перелома или гриппа нужны лекарства, а не только обряды. — Не верь тем, кто продаёт «шаманские секреты за три дня». Это как научиться плавать по видео — не работает. Главная мысль Шаманизм — не волшебная таблетка, а инструмент. Он учит: — Слушать себя и природу; — Искать смысл не в гаджетах, а в простом; — Помнить, что всё в мире связано. Но использовать его нужно с умом, уважением и без фанатизма.

О Духах (Шаманская легенда) Унгинские буряты верят, что души покойников в стране духов живут как живые люди на этом свете; они ходят там в том самом одеянии, в котором были похоронены покойники, ездят на том самом коне и с той самой сбруей. Духи ведут вполне праздную жизнь; они не работают как живые люди. Они устраи­вают свои вечерки и гулянья, во время которых пляшут бурятскую пляску «хатарха» и пьют вино и тарасун. Все это духи делают ночью, а к утру перестают. Во время вечерок они разводят свой огонь, который живые люди видят; огонь духов бледно-синий. Вечерки свои духи делают в степи, на открытых местах или на горах, в падях, в лесах и на болотах, где им вздумается; иногда в пустых зданиях, в которых никто не живет. Огонь духов можно украсть живым людям, но исполнить это очень трудно и опасно; Если же кто украдет его, то разбогатеет. В прежнее время жил один бурят, у которого были два бегунца; один из них очень хороший бегунец, а другой похуже. У бурята был один сын и умер; отец похоронил сына на хорошем бегунце. Потом этот бурят вздумал украсть у духов огонь, чтобы сделаться богатым; он увидел, что духи сделали вечерку и развели огонь. Бурят оседлал своего коня, но особенным образом; он положил седло на коня переднею лукою назад к хвосту и сам сел на коня, лицом обратясь к его хвосту; к концу тоненькой и длинной тычинки привязал трут и потихоньку поехал на вечерку духов. Духи, видя человека спиной к ним, подумали, что он едет не к ним, а от них. Когда бурят подъехал к духам близко, он сунул конец тычинки с трутом в огонь и трут загорелся. Сделав это, он помчался в мах от духов; духи погнались за ним, но все отстали от него, не могли догнать, только один не отставал от него и, наконец, догнал. Это был его умерший сын на коне, на котором он был похоронен. Бурят-отец слез с коня, лег на землю вниз лицом и скрыл под собой украденный у духов огонь. Сын узнал своего отца, сказал ему: «Более не делай кражу нашего огня!» и уехал обратно; бурят приехал домой и впоследствии сделался богатым. Молькинские буряты верят, что если человек захочет удавиться, то духи радуются, называют этого человека славным, хвалят его намерение и торопятся помогать ему удавиться, чтоб он не раздумал и не снял с себя веревки. Один бурят имел раздражительный характер; рассердившись на жену, всякий раз убегал от нее и говорил, что удавится; жена гналась за ним и уговаривала его не давиться. Раз, рассердившись на жену, он убежал давиться, надел на себя петлю и сидит, ждет жену. Прибежали духи и говорят: «Какой славный человек! Какое хорошее намерение имеешь!» и начали его давить. Бурят испугался, снял с себя петлю и убежал домой и с тех пор перестал пугать жену. (Со слов бурята Луки Аршинова) В тайге на вершине пади Хаха недалеко от Хахинского рода есть дух, ко­торый по ночам кричит: – Где вы? Этот крик живые люди слышат. В этой тайге в прежнее время заблудился один человек и умер; душа этого человека, сделавшись духом, бродит теперь по тайге и кричит: – Где вы? Иногда человеку чудится, будто кто-то зовет его по имени, а никого не видно поблизости; по мнению бурят, это духи зовут того человека, и если тот откликнется на зов, то умрет. В таких случаях не нужно откликаться или обора­чиваться назад, а нужно идти вперед. Если это случится ночью, то нужно лечь вниз лицом, не откликаться и не выходить на улицу. Иные говорят при этом: – лежу, как черный камень, звеня; лежу, как рыжий камень, гудя! Простые духи, т. е. души простых покойников, ездят ночью; если они на пути встретят живых людей, то они их так же боятся, как живые люди боятся духов. Если простой дух вперед увидит едущего живого человека, а живой человек не видит духа, последний иногда пугает коня, на котором тот едет. Иногда живой человек вперед увидит простого духа, простой дух не видит человека, боится его, и тогда конь, на котором едет дух, пугается. Однажды простой дух встретил на пути живого человека, а живой человек увидел духа раньше; простой дух испугался, а конь его бросился в сторону. От этого испуга дух сильно заболел, призвал духа-шамана; тот поворожил и сказал ему, что он встретил «ябадала» и что нужно побрызгать этому ябадалу тарасуном. Дух-шаман побрызгал от имени больного духа тарасуном встретившемуся живому человеку, и больной дух выздоровел. Духи ловят души людей и коней, но они не могут поймать их без помощи живого человека. В каждом роде или улусе духи имеют живых людей, которые помогают им ловить души. Буряты не любят человека, про которого распро­странится молва, что он помогает духам в их ловле душ, и во время гулянок пьяные буряты иногда задают трепку такому человеку, чтоб он не занимался таким худым делом. Свое содействие духам такой человек оказывает во время сна; когда он спит, его душа выходит из тела и отправляется вместе с духами на ловлю душ. Во втором олзоевском роде в Мельхотхуйском улусе был бурят, который занимался этим делом. когда он хотел отправиться на охоту за душою, он ночью седлал коня, на седло вешал колчан со стрелами и лук в футляре, а сам ложился спать. Во время сна душа его выходила из тела и садилась на душу оседланного коня и отправлялась вместе с духами ловить душу или человека, или коня. Этот бурят иногда предупреждал соседей, что в эту ночь будут ловить душу такого-то человека или такого-то коня, и люди принимали в таких случаях предосторожности, иные всю ночь не ложились спать. Библиография: Хангалов М.Н. Собрание сочинений в 3 т. Т.3. / Под ред. Г.Н.Румянцева.-Улан-Удэ: Изд-во ОАО «Республиканская типография», 2004.